Последовательные стадии медитации на пустотность - Кхенпо Ринпоче

            Прасангики очень настойчиво указывают, что не только вещи не существуют истинно(тиб. ден пар друб) и не возникают (тиб. кье ва),  они также ни не существуют истинно(тиб. ден пар ма друб) и ни не возникают (тиб. кье ва ме па). Такая позиция одинаково неудовлетворительна, поскольку если истинное существование не существует - не может быть и его противоположности, не истинного существования, поскольку оно имеет значение только в отношении существования. Точно также, если нет возникновения, нет и не возникновения. Таким образом они убеждают, что все концепции, позитивные и негативные, отрицаются и ничего не утверждается. Другими словами система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний (тиб. лои дзин танг там че лэ дэ па).

            Кстати, когда говорят, что Прасангика не придерживается позиции или взгляда, это означает, что в действительности не доверяют никакому взгляду или позиции, а также не придерживаются никаких абсолютных или окончательных мнений. Это не означает, что, например, Чандракирти не может сказать: “Я Чандракирти и я живу в Наланде”. Просто говорить что-то не означает принимать это за абсолютную истину.

            Причина того почему здесь мы не задерживаемся на всех детальных аргументах, используемых Чандракирти и другими комментаторами, заключается в том, что мы говорим о подходе медитирующих. Джамгон Конгтрул Ринпоче в своей Энциклопедии Знания, в главе о шаматхе и випашьяне (две стадии буддийской медитации: успокоение и постижение), объясняет, что медитирующему необходимо лишь очень немного анализировать подключая интеллект, достаточно просто доверять себе на пути медитации. Затем необходимо отбросит все сомнения, интеллектуальное рассмотрение, и покоить свой ум естественно, безо всяких концептуальных измышлений. Конечно, если все еще есть сомнения, необходимо снова и снова возвращаться к стадиям изучения и размышления. Однако когда медитируют, необходимо позволить всем сомнениям утихнуть и покоить ум без измышлений.

ОСНОВА, ПУТЬ И ПЛОД

            Основой для Мадхьямака Прасангики и Сватантрики являются две Истины; путь - это два накопления (скт. самбхара) и плод - две Каи (тела Будды).

            У прасангиков, во время медитации ум покоят без концептуального усилия на нераздельности двух истин. Здесь не цепляются за концепции хорошего, плохого, счастья, печали и т. д. Даже время не имеет значения. Некоторые люди придают большое значение времени и думают, что очень важно то как долго они медитируют и т. д. Это может стать большим препятствием для реализации состояния без измышлений. Само время ниоткуда не возникает. Медитируя так - накапливают мудрость (скт. джнянасамбхара).

            Между сессиями, однако, необходимо иметь дело с обычной жизнью. Здесь мы видим, что причина и результат функционируют все время. Они не могут возникать на абсолютном уровне но являются реальными для концептуального ума, таким образом важно иметь это в виду и не путать уровни учения. Между сессиями есть хорошие и плохие, искусные и не искусные действия, которые ведут, соответственно, к счастью или страданию. Таким образом очень важно использовать это время занимаясь благими делами, такими как, например: служить Трем Драгоценностям, помогать тем кому это необходимо и т. д. Это называется накоплением добродетели (скт. пуньясамбхара) для блага всех существ.

            Хотя этот путь называется путем двух накоплений, при окончательном анализе нет накопления, нет пути и нет плода. Ум естественно пуст от ментальных конструкций. Нет ничего, что можно было бы убавить или прибавить. Эта пустотность ничего не отрицает и безо всякой концепции пустотности. Ум просто естественно покоиться в своем естественном состоянии без измышлений.

            Плод, это два Тела Будды. Самсара - это концептуальное рассмотрение (тиб. нам того тре па, скт. прапанча). Нирвана - это отсутствие концептуального рассмотрения (нишпрапанча). Хотя Дхармакая, это прекращение всякого концептуального рассмотрения на пути к Состоянию Будды, Бодхисаттвы принимают обеты, выказывают сострадание к существам, и силой своего сострадания, на основе своих прошлых обетов и чистой кармы существ, они способны проявлять телоформы, когда достигают Состояния Будды. Эти телоформы по сути свободны от концептуального рассмотрения, но в силу обремененности существ концепциями, они могут проявляться для них. Они проявляются для их чистого видения, но это не абсолютный Будда.

СПОСОБ МЕДИТАЦИИ

            Для этой медитации ум должен быть очень расслаблен. Приняв прибежище и взрастив Бодхичитту, позвольте уму покоиться открыто и безгранично, подобно ясному и пустому пространству. Когда ум  напрягается от слишком интенсивного обучения и т. д., необходимо позволить ему естественно покоиться, без измышлений в естественной и невыдуманной пустотности ума. Это способ расслабить ум. Если вы верно поняли невыдуманное состояние, все напряжение и эмоциональное беспокойство утихнет, как волны океана стихают сами собой. Какие бы сильные страсти, такие как ненависть, желание или ревность не возникали - позвольте уму покоиться без измышлений, это оптимальное средство и нет необходимости в других действиях. Они (страсти) просто утихают и сами по себе приходят к покою. Точно также дело обстоит со страданием, если покоиться в его сущности без измышления - это ощущение становится открытым и мирным.

            Также важно покоить ум подобным образом, когда ум счастлив. Иначе вы потеряете равновесие в момент изменения, когда ощущение счастья подходит к концу.

ПЯТАЯ СТАДИЯ

ПУСТОТА ДРУГОГО (ЖЕНТОНГ)

            Как было упомянуто в последней части, многие мастера Жентонг критикуют Мадхьямака Прасангику за то, что те не придерживаются никаких взглядов. По их мнению Прасангики просто уходят от трудностей так как они отрицают все взгляды, а затем избегают опровержения своих собственных, заявляя что таковых нет.

            С точки зрения Жентонг, ошибка как сватантриков так и прасангиков заключается в том, что они не различают три различных вида существования, три различных вида пустотности и три различных вида отсутствия сущности, которые связаны с тремя природами (т. е. воображаемая, зависимая и совершенно существующая). Некоторые мастера Жентонг утверждают, что Мадхьямака Рангтонг учит только первому виду пустотности, другими словами, пустотности воображаемой природы, которая является просто ее несуществованием. Они доказывают, что если бы этот вид пустотности был абсолютной реальностью, или простое отсутствие концептуального измышления было бы абсолютной реальностью, это стало бы обычным ничто, пустым пространством. Как может простое ничто объяснить проявления самсары и нирваны? Они явно проявляются как соответственно нечистые и чистые манифестации. Обычная пустотность не объясняет этого. Для этого необходим некоторый элемент, который в определенном смысле является светящимся, освещающим и знающим.

            Поскольку жентонгпы делают то же различие между тремя природами также как это делают читтаматрины, и так как они подчеркивают истинное существование светоносного аспекта знания ума, многие мастера Рантонг путают их с Читтаматрой.

            Однако, существует очень важная разница между Читтаматрой и Жентонг. Во-первых, жентонгпы не принимают взгляд Читтаматры о том, что сознание истинно существует. Они поддерживают взгляд мадхьямаков о том, что оно не возникает и не обладает самосущностностью. Себя они рассматривают как Великих Мадхьямаков, поскольку их система включает не только понимание свободы от всех концептуальных измышлений, но также и реализацию Мудрости Ума (джняна), которая свободна от всех концептуальных выдумок.

            Эта неконцептуальная Мудрость Ума не является объектом процесса концептуализации и также она не отрицается доводом Мадхьямаки. Поэтому можно сказать, что это такая вещь, которая имеет абсолютное и истинное существование.

            Важно понять, что это истинное существование не предполагает возможности концептуализации. Если бы это был даже самый тонкий объект концептуального процесса он мог бы быть опровергнут доводами прасангиков. Неконцептуальная Мудрость Ума это даже не нечто способное стать объектом для Высшей Мудрости (праджня). Чистая и совершенная вещь, которая может быть объектом сознания, все еще возникает из зависимого возникновения и не имеет истинного существования.

            Итак, что же такое неконцептуальная Мудрость Ума? Это нечто реализуемое посредством чего-то иного нежели чем концептуальный процесс. Это переживается непосредственно, так как есть, и любая концептуальная фабрикация затемняет ее. Все учения Махамудры, Махаати (учения, относящиеся к высшему уровню понимания на пути Махаяны) и все тантры (наиболее сокровенные учения, также отнсящиеся к колеснице Махаяны) говорят об этой неконцептуальной мудрости ума и о средствах для ее понимания. Для этой реализации абсолютно необходим Гуру (Учитель, опытный наставник). Его понимание, преданность ученика и открытость ума должны встретиться; таким образом становится возможным непосредственно переживать неконцептуальную Мудрость Ума. Отсюда ученик использует этот опыт как основу для своей практики, культивируя и работая над ним пока это не становится ясным и стабильным. Только в этом случае может возникнуть окончательная, полная и совершенная реализация.