Доброосознанность. Будьте не просто осознанны – будьте доброосознанны - Аджан Брахм
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Чтобы не быть укушенным неблагими состояниями ума, используйте доброосознанность, знающую обо всех опасностях.
Вы знаете, что неблагие состояния ума ведут не к покою, а к ещё большему беспокойству; они представляют собой дурные привычки, которые разрушают счастье и ведут к страданию. И как и в случае со змеями, когда они доберутся до вас, начнутся большие неприятности. Поэтому используйте свою доброосознанность, чтобы распознавать эти неблагие состояния непосредственно в момент их возникновения, и идите другим путём – то есть используйте стратегию избегания этих состояний. Таким образом вы сможете уменьшить свои проблемы. Ваша мудрость создаёт более спокойную, счастливую и здоровую жизнь, и вам становится гораздо проще находиться в этом мире.
Хотя счастливая и здоровая жизнь уже сама по себе является наградой, существуют и дополнительные, ещё более глубокие преимущества от преодоления неблагих состояний ума.
Поскольку неблагие состояния ума являются страданием, люди часто реагируют на них крайне негативно, что в итоге приводит к гневу, депрессии или чувству вины. Когда вы используете доброосознанность и мудрость, чтобы уменьшить или даже устранить это страдание, вам не приходится убегать в мир грёз или фантазий и гораздо проще сохранить чистоту ума. Это, в свою очередь, делает вас более радостными, и вам становится легче входить в состояние покоя и укреплять свою мудрость. Вы входите в самоподдерживающийся цикл, который по мере продвижения вперёд становится всё мощнее и мощнее.
И всё это происходит потому, что вы используете свою мудрость.
Придирчивый ум
Читая древние буддийские тексты, вы обнаружите, что люди придирались даже к самому Будде!
Остерегайтесь негативного отношения, потому что оно питает наш придирчивый ум. Придирчивость – это такой способ смотреть на вещи, который, однажды возникнув, затем, словно змея, овладевает вами и отравляет ваш ум. Как только придирчивость прочно обоснуется, вещам, в которых вы будете находить изъяны, не будет конца.
Вы можете находиться в идеальном монастыре, иметь самого трудолюбивого учителя, получать лучшую в мире еду и жить в самой удобной хижине – но всё равно ко всему этому придираться. Будучи молодым монахом, я иногда придирался даже к Аджану Чаа, а потом чувствовал себя полным дураком. Совершенно ясно, что раз я мог находить какие-то изъяны в самом мудром и самоотверженном человеке, которого я когда-либо встречал, то проблема была не в Аджане Чаа, а во мне.
Если вы начинаете повсюду искать недостатки, в конечном счёте вы обнаружите их и в самом себе. Очень часто такое можно видеть на ретритах, когда люди придираются к своей практике: «Я всё ещё ничего не достиг; последние несколько дней я просто спал».
Будьте осторожны: придирчивость вскоре приведёт к чувству вины, которое, в свою очередь, будет требовать наказания. И тогда ваша доброосознанность в лучшем случае заглохнет.
Правило ППУ
Правило ППУ: признавайте, прощайте, учитесь.
Во время практики доброосознанности нам необходимо использовать правило ППУ: признавать, прощать и учиться. Если мы совершаем какую-то ошибку, то, вместо того чтобы корить себя, просто признаём её: «Ну хорошо, я опоздал. Сегодня утром я проспал». После этого мы по-настоящему прощаем себя. В наказании нет никакого смысла: мудрость – настоящая мудрость – знает, что наказание лишь усугубляет проблему, порождая ещё более неискусные состояния ума.
Когда мы прощаем, то можем отпустить ситуацию, и это ведёт к покою. Мудрым можно считать лишь тот поступок, который ведёт к покою, свободе и отпусканию. Когда вы видите, что придирчивость ведёт вас не туда, – учитесь полностью избегать подобного отношения в будущем.
Гораздо продуктивнее просто отпустить прошлое или, что ещё лучше, вспомнить ту его часть, которая была приятной. Вы сможете извлечь гораздо больше уроков из приятных воспоминаний о своих прошлых успехах и моментах счастья, нежели напоминая себе о страданиях. Когда вы вспоминаете о том, что вам удалось в прошлом, это ободряет вас, останавливает поиск недостатков и ясно показывает причины успеха. Поэтому отбросьте воспоминания о тех медитациях, когда вы были ленивыми или обеспокоенными, помните о хороших и учитесь на их примере. Даже если у вас была только одна хорошая медитация и вы следили за дыханием лишь пять минут – вспоминайте об этом! Это воодушевляет, даёт знание и приводит вас к большему покою. Это путь мудрости.
То, чего следует избегать
Мы должны рассматривать придирчивый ум как проблему, змею, опасность, которой следует избегать. Иногда люди пишут целые книги, наполненные критикой, пытаясь разрушить авторитет, традиции или общественные институты.
В западных странах принято считать, что поиск недостатков – это хорошо, однако это совсем не так. Несколько лет назад один человек посетил монастырь Ват Па Наначат[7] и, после того как провёл там три или четыре недели, написал книгу о своих впечатлениях. В ней он буквально в пух и прах разнёс как монастырь, так и самого Аджана Чаа. Вся книга была посвящена исключительно тому, что, по мнению автора, было неправильно, и поэтому она оказалась совершенно предвзятой, несправедливой и необъективной. Люди поступают подобным образом потому, что, как и в случае с гневом, находят в поиске недостатков определённое удовольствие. Но будьте осторожны, так как опасность подобного подхода намного превышает получаемое удовольствие. Когда вы осознаёте это, то понимаете, что придирающийся ко всему ум – это змея, и сможете в будущем начать её избегать.
По моему опыту, практически 90 % любой настоящей практики доброосознанности заключается в познании придирающегося ума. Это включает в себя понимание того, откуда это явление возникает, как этого избежать и как развить позитивно мыслящий ум, то есть видеть в стене, которую вы построили, 98 хорошо уложенных кирпичей, а не только те два, которые легли неудачно. Вместо постоянного поиска виноватых старайтесь понять людей, в том числе себя, и используйте такие вещи, как прощение и любящая доброта.
Практика доброосознанности состоит во взгляде на себя как просто человека на пути; это бедное маленькое существо уже слишком много страдало и больше этого не хочет. Если вы сможете примириться со своим страданием, то увидите, как
