Исламское мировоззрение - Муртаза Мутаххари

Если весь мир связан между собой волей единого начала, то какова же эта связь? Похожа ли она на связь между деталями одной машины, между которыми существует случайная, искусственная зависимость, либо на связь между органами одного тела с этим телом? Иными словами, связаны ли части мироздания с самим мирозданием механически или органически?

Мы уже обсуждали вопрос о сущности единства мира в пятом томе «Принципов философии», а также говорили в книге «Божественная справедливость» о том, что природа представляет собой нерасторжимое единство, когда отсутствие одной части означает уничтожение всего целого (даже устранение «зла» приведет к уничтожению всей природы).

Философы Нового времени, в частности, немецкий философ Гегель, утверждали, что связь между частями мира и самим миром схожа со связью частей тела с этим телом. Гегель выдвигает в этой связи постулаты, принятие которых зависит от принятия всей его концепции. Материалистические последователи Гегеля, то есть приверженцы диалектического материализма, позаимствовали это положение у него, защищая его в виде принципа взаимозависимости вещей (другое название – единство противоположностей).

Они утверждают, что связь между частным и целым носит органический характер, а не механический. Но, пытаясь доказать это, они не могут доказать ничего, кроме механической связи, показывая тем самым, что в рамках материализма установить органический характер этих связей невозможно.

Религиозные философы, которые еще в древности утверждали, что мир – это «великий человек», а человек – «малый мир», имели в виду именно эту связь. Среди исламских философов более других этому вопросу уделяли внимания братья Сафа. Исламские мудрецы-мистики даже в большей степени, нежели ученые и философы, рассматривают мир и бытие в качестве единства. С их точки зрения, все Творение и вся вселенная есть «образ единый» вечного Свидетеля:

Когда отражение Твоего чела упало на зеркало кубка,Мистик от вина воспылал жадностью,Когда красота Твоего лица в едином образе отразилась в зеркале,На его замутненной поверхности проступило столько узоров.

Мистики называют наш мир «священной милостью» и в качестве метафоры говорят так: священная милость похожа на конус, который в вершине, то есть в месте связи с Божественной субстанцией, сужен, а в основании широк.

Мы не станем в этой брошюре рассматривать высказывания философов и мистиков. Посмотрим на этот вопрос только с позиций, соответствующих нашим предыдущим темам. Мы уже говорили, что реальность мира в том, что он дан Богом и развивается в направлении Бога. С одной стороны, он постоянен в своем расположении, ибо не является подвижной текучей субстанцией, но в то же время находится в движении и течении[42]. С другой стороны, в предыдущих главах было доказано, что единство начала, движения и конца придает определенное единство и всем изменениям в мире. С учетом того, что весь мир имеет одно начало, движется к одной цели по единому маршруту, неизбежно следует признать, что мир имеет определенное единство.

Сокровенное и явное

Исламское монотеистическое мировоззрение представляет мир состоящим из тайного (сокровенного) и явного. В самом Священном Коране неоднократно говорится об этих двух понятиях, в особенности о тайном. Вера в сокровенное есть столп исламской веры:

«…которые веруют в сокровенное…» ;[43]

«у Него ключи сокровенного; и знает их только Он». [44]

Тайное, или сокровенное, может быть двух видов: относительное и абсолютное. Относительное тайное – это то, что сокрыто от органов чувств человека из-за удаленности или подобных этому причин. Например, для человека, находящегося в Тегеране, Тегеран – это место явное, а Исфахан – тайное. Для находящегося в Исфахане все обстоит наоборот: для него Исфахан явное, а Тегеран – тайное.

В Священном Коране в некоторых случаях слово «сокровенное» употребляется именно в этом относительном значении. Например, в следующем айат е:

«Это из рассказов про сокровенное. Мы открываем их тебе». [45]

Понятно, что повествования о жизни ушедших народов для людей нашего времени являются тайными и неведомыми, однако для самих ушедших народов все это было явным.

Однако в других случаях Священный Коран использует слово «сокровенное» в отношении истин незримых. Существует разница между осязаемой реальностью, которая неизвестна только по причине удаленности (пример с Тегераном и Исфаханом), и такими реальностями, которые не могут восприниматься внешними чувствами из-за своей неограниченности и нематериальности. Там, где Коран описывает правоверных в качестве верующих в сокровенное, имеется в виду не относительное сокровенное, в которое верят и которое признают все: как правоверные, так и неверующие. Там, где говорится, что «у Него ключи сокровенного; и знает их только Он» имеется в виду именно абсолютное сокровенное, а не относительное.

В Коране «сокровенное» в этом понимании употребляется вместе с понятием «явное»:

«Он – Аллах, и нет бога, кроме Него, Знающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный!».[46]

Когда в этом айате говорится о том, что Господь знает сокровенное и явное, то, несомненно, имеется в виду «незримое скрытое», а не относительное тайное, в силу каких-то причин не доступное органам чувств в конкретном месте и в данный момент времени.

Какова связь между миром скрытого и миром созерцаемого? Есть ли у мира, доступного чувствам, граница, за которой начинается сокрытое? Например, отсюда до «крыши мира» простирается мир чувственный, а затем начинается мир сокровенного?

Понятно, что это упрощенные представления. Если два мира разделяет некая физическая граница, то оба мира должны носить физический, материальный характер. Невозможно объяснить связь между «скрытым» и «созерцаемым» с материалистической точки зрения. Самым ближайшим допустимым приближением для обеспечения доступности понимания этого вопроса является сравнение его со связью между основным и второстепенным, человеком и его тенью. Иными словами, этот мир представляет собой отражение того мира. Из Корана вытекает, что всё обретающееся в этом мире есть сниженное подобие сущностей того мира. То, что в упомянутом айате обозначено словом «ключи», в другом месте передано словом «сокровищница»:

«Нет вещи без того, чтобы у Нас были ее сокровищницы, и низводим Мы ее только по известной мере». [47]

Таким образом, Коран рассматривает все вещи, даже такие, как камни и железо, в качестве «низведенных» в этот мир. В другом айате говорится: «Мы низвели железо»[48]. Понятно, что речь не идет о том, что все вещи, в частности, железо, были просто перенесены из одного места в другое. Речь идет о том, что у всего, что существуете этом мире, «оригинал» и «сущность» находится в другом мире, мире тайного и скрытого. В нашем же мире находится только «тень» этих сущностей, как бы «жидкий раствор» этих сущностных концентратов. (Для более подробного знакомства с этой темой читатель может обратиться к комментарию «Аль-Мизан» на арабском языке, том 7, статья об айат е 59 суры «Скот»).

Как сказал поэт:Этот круговорот Вселенной красив и заманчив:У того, что наверху, есть образ внизу.Если этот образ по лестнице знания взойдет наверх,Станет ясно, что он совпадает со своим оригиналом.Образ ума, который неизбывен и вечен,Со всем и без всего един и неделим.Ни одно внешнее чувство не поймет эту речь,Будь ты Абу-Насром или Абу Али ибн Синой.

Представляя под общим название «тайное» некий вид веры и воззрения на бытие, Коран считает необходимым иногда обозначить этот вопрос под другими названиями, в частности, под названием веры в ангелов или веры в Откровение:

«Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие (уверовали). Все уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писание и Его посланников». [49]

«Те, которые не веровали в Аллаха, Его ангелов, Его писание, Его посланников и Его Судный день, те заблудились далеким заблуждением». [50]

В этих двух айат ах отдельно указывается вера в Божественное писание. Если бы речь шла о Божественных книгах, ниспосланных Пророкам (А), то хватило бы указания на веру в Пророков (А). Можно предположить, что в данном случае говорится о другом писании и других истинах, которые не записаны на бумаге. В самом Коране неоднократно находим указания на потаенные, сокровенные истины, обозначенные как «сокровенная скрижаль», «Книга книг», «книга начертанная», «тайная книга». Вера в эти сверхъестественные книги составляет часть исламской веры.