ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Владимир Малявин

Рука принадлежит Ян и действует вверху. Нога принадлежит Инь и перемещается внизу. Секрет искусства в их согласованности, а одухотворенность проистекает из их обоюдного расслабления.

Поза еще не успела измениться, а воля уже действует: одухотворенная воля всегда впереди формы. Поза не должна быть неизменной, ее импульс изменяется благодаря одухотворенной воле. Нельзя, чтобы позы имели какую-либо застывшую форму.

Ван Боцин.

Основы искусства эликсира в тайцзи

Небо, Земля и Человек одухотворены, и дао существует только в этом. Тот, кто хочет стяжать достижение эликсира, должен уподобляться Небу и брать закон от Земли, соучаствовать таковости и жить в согласии с людьми, быть причастным созидательным переменам через постижение сокровенного импульса всего сущего.

В человеке есть три сокровища: семя, ци и дух. Кто питает их сообразно течению времени, тот соединяется с дао. Нужно выбрать уединенную комнату, сесть лицом к югу, вобрать одухотворенное ци, удерживая его посередине плеч, быть покойным сообразно течению времени, чтобы ци опустилось в живот, волей же творить зарождение эликсира в утробе.

Сердце покойно, дыхание ровно, вдох и выдох протяжны, словно отсутствуют, ци течет по энергетическим каналам, дух и воля как будто исчезли, воля направляет движение ци, в утробе словно вращается колесо. Поток мыслей прекращается, внутри и вовне расслаблен и безмятежен, сознание упокоено, а вдох и выдох как будто слились воедино. Воля и ци пребывают в общении и вращаются в теле, подобно колесу, непрерывно животворя живое. Таково вращение единого ци, и если долгое время его претворять, можно обрести долголетие.

Единое в своем круговороте проникает во все места тела, Инь и Ян обретают гармонию и питают пять внутренних органов, проникают в кости. Энергетические каналы предохраняют плоть, поры в коже сообщают нас с первичным ци Неба и Земли. В круговращении импульса ци есть свой порядок восхождения и нисхождения, и этому порядку следуют движения тела. Движения рук следуют импульсу конфигурации сил (ши), тело движется, но дух покоен, воля дает понимание, а поза проникнута духовной силой. Тогда можешь следовать даже мельчайшему ветерку, можешь встрепенуться даже от падающего листа. Достигнув этого состояния, можешь заняться главным свершением.

Когда освоил основы мастерства, нужно понять, как применять Путь. Секрет тайцзи заключен в сердце. Только пребывая в покое, можно исследовать исток всякого движения. Только духовное ведение позволяет осознать смысл расширения и сжатия. В нападении поднимаешься, следуя опусканию. В отступлении растягиваешься, следуя сжатию. Тому есть три средства: дух, ци и тело. Дух способен быть легким и подвижным, ци бывает твердым и мягким, тело может двигаться по горизонтали и вертикали. В схватке нужно прежде действовать духом. Не двигаясь, устреми взгляд на противника, чтобы поразить его дух и заставить его испугаться. Можно посредством ци поразить противника, не меняя позы: грозным видом лишить его мужества, вселить в его сердце страх. Можно и телом нападать на противника, повелевая им в зависимости от его позы, лишая его подвижности. Внутри покоен, а снаружи движешься, вовне быстр, а внутри безмятежен, дух покоен, а воля действует, сердце покойно, а ци действует, дыхание покойно, а тело действует. Взгляд должен быть быстр, а дух должен быть безмятежен. Шаги должны быть быстры, а ци упокоено. Руки должны быть быстры, а сердце должно быть покойно. Внутреннее состояние безмятежно, а внешнее тело вечно движется. В дыхании нет спутанности, и тело не знает утомления.

В применении силы-цзинь вовне мягок, внутри тверд. Когда скручиваешься, есть мягкость. Когда выбрасываешь силу, становишься твердым. Мягкость творит долгую силу-цзинь, твердости соответствует мгновенная сила-цзинь. Когда рассеиваешь силу противника, как будто скручивается шелковая нить. Во вращении по сфере сила-цзинь сохраняет мягкость. Нападая же на противника, движешься стремительно, как гром, и действуешь по прямой, мягкость распускается, внутреннее ци словно льется без перерыва. Становясь твердым, раскрываешься и в одно мгновение уносишься за тысячу ли. Воля покоится глубоко, действует только ци, и сам подобен стреле, слетающей с лука, но остаешься покоен, как массивная скала. Усилие (гун) нельзя прерывать, надо его длить и хранить одухотворенную силу. Импульс ци деятелен-подвижен, исходит из сердца и в отношениях воздействия-соответствия сообщается с духовным началом. Противник еще не коснулся тебя, а ты уже знаешь, как он будет нападать. Воля приказывает ци раскрыться, и наносишь удар там, где противник не может защитить себя, ибо он не успеет ничего сообразить, и сердце его сожмется от страха.

Девять наставлений о главном.

Анонимное предание

Данное сочинение впервые было опубликовано в 1991 г. и в настоящее время доступно в трех изданиях, осуществленных мастерами тайцзицюань из Чжаобао. Из этих трех публикаций в двух случаях в заголовке присутствует слово «тайцзицюань». В анонимном предисловии к этому тексту последний объявляется заново воссозданным трактатом, восходящим к знаменитому полководцу XII в. Юэ Фэю. В некоторых изданиях он приписывается Ван Цзунъюэ, что представляется очень мало вероятным ввиду отсутствия подобного текста в других списках сочинений, восходящих к этому персонажу. По мнению Ли Шижуна, данный текст представляет собой созданное в начале XX в. переложение на язык тайцзицюань сходного сочинения о «девяти принципах», издавна существовавшего в другой школе даосских боевых искусств – Синъицюань. Значительное место в нем уделено изложению основ китайской медицины, что позволяет считать его своего рода справочным пособием в этой области, предназначенным для учеников школы Чжаобао.

Первое наставление о главном

Всегда было так, что рассеявшееся должно собраться, а разделенное должно соединиться. Посему каждое из четырех сторон и восьми направлений мироздания занимает свое место, а все сущее имеет свое происхождение. Единый корень может рассеяться и стать тьмой явлений, а тьма явлений возвращается к единому корню. В событиях же нет такой закономерности.

Боевое искусство – дело чрезвычайно сложное, оно имеет тысячу перемен и десять тысяч превращений. Каждое его проявление – это конфигурация силы и образ ци. Конфигурации силы можно классифицировать, а образы ци восходят к единому.

То, что называется единым, внизу начинается со ступней, внутри начинается с органов тела, сухожилий и костей, а вовне охватывает мыщ-цы и кожу. Пять органов восприятия и сотня костей преемствуют друг другу и вместе образуют единую нить. Разрывай ее – и не разорвешь, бей по ней – и не разобьешь.

Когда верх начинает двигаться, низ за ним следует. Когда низ начинает двигаться, верх ведет его. Верх и низ двигаются, а посередине проводится атака. Когда средняя часть тела движется, верх и низ с ней согласны. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, перед и зад друг в друге продолжаются: вот что называется быть пронизанным одной нитью.

Однако же ничего не следует делать с усилием – только так можно провести атаку. Когда приходишь к покою, нужно быть пустым и не делать ничего произвольно. Во всякой позе нужно стоять прочно, как горный кряж. Когда начинаешь двигаться, нужно вылетать, подобно грому, и мчаться стремительно, как молния.

В покое нужно казаться неупокоенным, вовне и внутри, вверху и внизу не нужно за что-либо держаться. В движении нужно как будто не двигаться, нельзя обозначать какое-то определенное движение, будь то вправо или влево, вперед или назад. Будь подобен воде, которая неудержимо стремится вниз, и ее никто не в силах сдержать.

Будь подобен огню, бегущему по запалу: не успеешь заткнуь уши, как раздастся взрыв. Не предавайся размышлениям, не утруждай себя суждениями, не старайся угадать момент и не спрашивай, почему так случилось. Тогда всегда будешь успевать и без всякого понимания.

Луна становится полной за месяц, а мастерство созидается долгими занятиями. Чтобы, встретив мудрого, суметь задать ему вопрос о «единой нити» жизни, нужно много знать, многому научиться и твердо усвоить искусство. Не жалей усилий, чтобы познать природу вещей, вникай во всякое дело, трудное и легкое. Мастерство добывается только собственными усилиями, и здесь не нужно спешить. Иди вперед размеренно и спокойно, шаг за шагом, тогда постигнешь секреты своего тела и сможешь без труда связать воедино верх и низ, внутреннее и внешнее. Соединяй то, что рассеяно. Собирай то, что разделено. Конечности и туловище вернутся к первозданному единству ци, вот и все.