РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - В. Ганешан

, что значит 'сияющий свет'. Оно появляется в первом стихе после двух благословительных строчек в Сорока Стихах о Реальности: "Так как человек действительно видит мир, он должен признать, что существуют различные формы множественности. Но всё видимое, имена, формы, наблюдатель, экран, свет, освещающий всё это — поистине всё это единый принцип, осознавание 'Я ЕСТЬ'." Он спросил Бхагавана: "Что это за свет, который освещает? К чему он относится?" Бхагаван ответил: " Аар оли означает всепроникающее свечение. Оно относится к тому свету ума, в котором мы видим весь мир. Только особым видом ума мы можем видеть мир, как знаемый, так и неизвестный. Даже психические феномены видны только умом. Известное мы видим; неизвестное это видение Бога, которое мы жаждем иметь. Белый свет это то, что мы называем Я, и что Иисус называл огнём. Белый свет это свет Я, который превосходит как свет, так и тьму. В этом свете нельзя увидеть объекты. Здесь нет ни видящего, ни видимого. Как мы не видим объекты в глубоком сне, здесь тоже мы ничего не видим. Однако Я отражает тот свет, который является светом чистого ума. Этот свет даёт возможность видеть существование всего мира. Ничего нельзя увидеть как в полном свете (в просветлении), так и в полной темноте (в глубоком сне). Можно видеть только в приглушённом или отражённом свете, и именно об этом свете говорится в стихе."

Как-то раз я спросил ТПР: "У нас ищущих тоже есть обязательства, как же нам уравновесить мирские обязанности и духовные устремления? Это кажется противоречием." ТПР ответил: "Я расскажу, что произошло со мной. Я молил Бхагавана спасти меня из лап сансары, ибо как я ни старался обратить внимание внутрь, тяга жизненных обязательств была по-прежнему непреодолимой. Мне хотелось найти способ смахнуть разом все эти зависимости. Бхагаван повернулся ко мне и сказал с огромной любовью: 'Будьте маленькой щепкой, брошенной в разлившуюся реку.'" Затем ТПР пояснил: "Внешняя жизнь в действиях и вовлечённости в повседневность неизбежна как для духовного ищущего, так и для других людей. Человек борется за имя и славу, полагая, что это очень важно, и в результате сталкивается с множеством проблем и борьбы. Нужно понять, что истинная духовность это не избегание действия, но вовлечение в действие без придавания значения делателю. Другими словами человек должен быть как щепка, брошенная в бурный поток, наслаждаться любым видом действия. Чувство делателя — вот что должно быть оставлено, а не само действие." Я стал спрашивать дальше: "Как я могу оставить чувство делателя? Ведь я делатель!" ТПР объяснил: "И я тоже задал Бхагавану этот вопрос. Бхагаван показал мне два практических способа, как избавиться от важности, возложенной на делателя. Один это не реагировать на происходящее вокруг. Человек должен действовать, а не реагировать. Другой состоит в том, чтобы понять тотально и на опыте, что вещи и действия происходят через тебя, а не тобой. Это делается высшей силой. Действия, хорошие или плохие, делаются через тебя, а не тобой. Реакция это работа ума. Ум всегда обязывает нас действовать. Если вы не реагируете на действие, тогда он умирает."

В его последние дни я упросил его перейти жить в ашрам. Именно он был тем, кто первым занял домик Чедвика. Никто, кроме Чедвика, не жил там. Вскоре у него случился удар. Я отвёз его в Пондичерри, где мой друг и преданный Бхагавана доктор Бхашкаран ухаживал за ним. Через несколько дней он уже мог говорить. Я нанёс визит в больницу и попросил: "Пожалуйста, благословите меня." Он положил руки мне на голову и сказал: "Следуй прямому учению Бхагавана; следуй прямому учению тишины и Самоисследования. Не сворачивай на другие пути. Будь в тишине, когда тебе нечего делать; когда ты что-то делаешь, всегда спрашивай себя: 'Кто это делает?' Непрерывно взращивай это Самоисследование, и оно приведёт тебя назад к состоянию сумма иру ('Сумма иру' на тамили означает 'будь неподвижен'. Это не значит не двигаться физически.) ТПР продолжал: "Я тогда не понимал этого, Ганешан. Пребывание в тишине это связь между ищущим и Бхагаваном. Когда ты неподвижен и ничего не делаешь, сфокусируй своё внимание на внутренней тишине, на 'Я ЕСТЬ'. Тогда ты всегда будешь в общении с высшей истиной — Бхагаваном, Аруначалой, Иисусом, Богом — как хочешь это назови. Потом ты утвердишься в этой истине." ТПР скончался в Бангалоре. Говорят, его последними словами были: "Напишите Ганешану, что я благословляю его." Это благословление было дано не только одному данному человеку. Это благословение всем ищущим. Давайте отдадим дань почтения этим преданным, этим скалам и валунам Аруначалы, вечно живой истины. Рассказывая об их жизни, мы тоже утверждаемся в истине.

С Шри Бхагаваном возле 'Комнаты Нирваны'

Свами Мадхавтиртха

Из двух следующих преданных Бхагавана один был скептиком, а другой учёным и философом. Бхагаван превратил оба этих разных металла в золото путём алхимии сострадания, любви, внимания и разъяснения. Процесс преображения каждого из них может выглядеть различным, но конечный результат был один и тот же: духовное освобождение. Когда мы с пристальным вниманием читаем об этих преданных, о том, как мастер сошёл на их уровень и устранил их препятствия, тем самым вдохновив их достигнуть окончательного освобождения, влияние этого духовного освобождения распространяется также и на нас — осознаём мы это или нет. Как огонь, который обожжёт вам палец, если вы, осознанно или нет, коснётесь его. Точно также, если человек читает сосредоточенно, он будет преображаться, осознаёт он это или нет.

Свами Мадхавтиртха был прославленным мудрецом. С самого детства Мотилал (Свами Мадхавтиртха) глубоко задумывался над тайной смерти. Он приставал ко всем, особенно к странствующим садху и санньясинам: "Пожалуйста, объясните мне. Что есть тайна под названием смерть?" Он выучил санскрит и все духовные тексты, которые только попадали ему в руки, любимым из которых был Шримад Бхагаватам. Он также прекрасно знал современную науку и особенно интересовался теорией относительности, так как находил в ней множество параллелей с Ведантой и теорией майи в толковании Ади Шанкара. Он начал читать лекции в школах и колледжах о теории относительности и её параллелях с Ведантой. Будучи очень популярным оратором, во время своих поездок по стране, он встречался с такими святыми и мудрецами, как Анандамайи Ма. В 1920-х годах личная встреча с Шри Ауробиндо, хорошо известным провидцем из Пондичерри, привела его к истинному духовному