Диалектика мира - Евгений Ильич Грицаев

образом на социализацию как общества. так и человека. Это отвечает чаяниям процесса мира и созидания, внешней самоорганизации, их диалектической целостности с сообществом…

Диалектика мира считает ошибочной гипотезу об отмирании государства в будущем цивилизации. Нет государства? Есть "мир мощных корпораций". То есть, идет передел мира в глобалистическое русло с биороботами и прочей чушью от трансгуанистов? "Железный кулак всех глобалистов" показывает кукиш процессу мира. Что дальше? Объективную самоорганизации это не смущает, она заставит уважать себя. Желание "обнулить всю тройку государств. которые противостоят ультраглобалистам" неестественное. Цифровое государство" — что это? Цифрократия взамен духовности? Замена далеко не полноценная и иллюзорная. Тем более, что мир оставляют в стороне от цивилизации. А это чревато еще большими потрясениями, чем новейший глобальный кризис. Попробуй разобрать: беда это или чья-то вина? Однако без вины нет беды…

Процесс мира не остановить. Это его вина и беда. Например, его вина, что "Надгосударственный характер сетей — это глобальная власть". Зачем им власть? Гитлер также жаждал власти над миром. Ну и что? Но это и беда сообщества, которое допускает подобные извращения мира, того, что должно быть. Капитал дает "электронный сигнал в глубинное государство". Но "структура глубинной власти" в виде офшоров и корпораций не может быть таковой. Поскольку сама структура это нечто дискретное, а процесс мира непрерывен, он не может останавливаться на таких абстракциях безжизненного толка. Такого как соотнесение беды и вина мирового сообщества без… мира как процесса.

Культура цивилизации, его духовность должна не только формировать людей или способствовать их социальной активности. Она должна не только входить в личность, но и выходить из нее, причем, в новом обличье. В этом отношении личность можно сравнивать с «черной дырой» — этаким «трансформатором» материального в духовное, и обратно. При этом развивается и сама культура, формируются, становятся и развиваются общечеловеческие ценности, которые она транслирует, пропагандирует и представляет. Тогда теряется смысл соотносить беду и вину сообщества, поскольку то и другое в нас самих, нашей культуре, образованности, стремлении созидать и человечности.

Понятие «культурный человек» подразумевает не только образованность в широком ее рассмотрении, но и воспитанность, и эмпатические (сопереживательные) качества каждой личности и общества в целом. Проблема культурного развития человека не может быть также оторвана от его профессиональной деятельности и интересов, от культуры психологической, внутренней, от творческого начала как основы любой деятельности. В этом смысле более корректно говорить о духовности, которая вбирает в себя все культурные «слои» как личности, так общества и мира.

Беда и вина лежит в каждой личности, может быть не так явно как хотелось бы того. Понятно, что «инструментом» развития каждой личности, как это не может показаться странным на первый взгляд, — является способность не подчиняться схемам знания. При этом понятно, что идея социализации как привязывание человека к стандартам культуры вне мира оказывается явно несостоятельной. Общечеловеческие ценности, на которых основывается сама культура, не следует трактовать и рассматривать как навсегда данные — они сами развиваются. Но развиваются усилиями все той же личности (конечно, с неявным участием общества). Именно на базе развития общечеловеческих ценностей может развиться само творчество и сотворчество — этот важное средство становления «самости» в согласии с миром. Когда явление «переходит» в процесс, форма самореализации вовсе не меняется — меняется фон, на котором они развиваются совместно в этом процессе. На этом фоне не видна разница между бедой и виной сообщества.

Беда становится виной в том смысле, что необходим вечный поиск или анализ не следствий беды, а причины вины. Тем более что причины и следствия не отделимы друг от друга. Форма духовной активности субъекта или общества чаще всего проявляется в эстетическом сознании и эстетической культуре. Но они сами по себе являются так же формой созерцания, а не глубинной переработки, которая появляется лишь с интересом личности к ней и к миру. Вырастает ли духовная активность виной из бед внешних материальных действий? Или наоборот, входит в них?

Что касается формирования общечеловеческих ценностей со стороны общества в ходе его самообразования, то здесь на первый план выдвигается понятие автокоммуникации, как процесса социализации. Автокомммуникация должна развиваться через проявление духовности человека в обществе, через его врастание в культуру, и мир через сознательное расширение коммуникативного пространство каждой личности. Это будет означать формирование новых общечеловеческих ценностей. Каждый автокоммуникативный акт неизбежно выливается в процесс творчества и сотворчества.

Диалектика мира утверждает, что главная вина и беда человеческой цивилизации в том, что она забыла про… человека. Вот она беда и вина одновременно. Многие годы, особенно на Западе, критикуют современные представления о социальной справедливости, как будто она может существовать как самостоятельное явление. Утопия, не может быть явленной социальной справедливости, уже постольку, поскольку это процесс. Только в процессе мира ее можно обрести. Как любой идеал, в том числе, например, коммунизм, мир — процесс подразумевает лишь стремление к нему, но не нахождение в нем.

Например, современные сетевые сообщества, корпорации и метакультуры должны удовлетворять прежде общесоциальным требованиям и нормам. Только тогда их использовать по своему усмотрению, может быть, активно переделывая их под себя. Эти требования, исходящие от общечеловеческих ценностей и мира, развиваются в «сетях» творцами. Творец в них «зажат» групповыми интересами. Но должны быть обратные связи, в той же метакультуре или корпоративе. Есть ли они? Если и есть, то далеко не равновесные… А ведь именно равновесные общечеловеческие ценности являются истинными. То есть теми, которые надлежит развивать самообразованием в связи с процессом мира и созидания.

Человек не должен чувствовать себя рабом, связанным неволей. Нет, те ограничения, которые накладывает на нас объективное, лишь направляют и помогают. Оно и на общество накладывают свои обязательства развития, которые к сожалению им далеко не всегда выполняются. Бессмысленно рассматривать общество только как систему общественных связей. Системы необходимы не для того чтобы развиваться, а чтобы изучать их. Бессистемность диктует безразличие к вине или беду, поскольку просто не соотносит их, а берет в диалектической тождественности. Это относится к сообществу с его социетальными структурами, а также к социумам и самому человеку-личности вместе с миром.

Однако это относится так же к так называемым "общественным системам", которые пока изучены явно недостаточно. Да и существуют ли они в том виде, в котором мы их привыкли ощущать? Это не набор неких элементов-кирпичиков отношений, а целостность с миром, которая принципиально отлична от наборов модальностей, материальностей или идеальностей. Наш «Отче наш» это диалектическая связка идеального с материальным. Биосоциальный поток, по которому общество поддерживает отношения — это два потока прямой и обратной