Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

Только достигнув прямого познания пустоты, вы обретете настоящее противоядие от своих омрачений. Затем на пути медитации с помощью прямого познания пустоты в качестве противоядия вы займетесь устранением омрачений из своего ума. Когда  вы достигнете восьмого бхуми, все омрачения будут полностью  устранены из вашего сознания. Практикующие Хинаяны на этом  этапе достигают архатства. То, что я сейчас описал, это этапы  практики Хинаяны.

Что касается практиков Махаяны, после того как они порождают в себе отречение, они приступают к практике нравственности. Следует отличать последователей Махаяны от практиков  Махаяны. Последователи Махаяны – это те, кто стремятся следовать пути Великой колесницы, но еще не обладают бодхичиттой,  поэтому таких людей нельзя назвать практиками Махаяны, махаянистами. Это последователи, приверженцы пути Махаяны – таковы мы с вами. Пока мы все еще лишь приверженцы этого пути.

Если говорить о последователях Махаяны, после того как они  осваивают первый этап практики Ламрим, они переходят к про межуточному, среднему уровню практики Ламрим. На этом среднем этапе они порождают в себе отречение. А что касается трех  видов обучения, на этом этапе они делают больший акцент на  практике нравственности, а две другие практики – сосредоточение и мудрость – включены в практику шести парамит. А к практике шести парамит они переходят после порождения бодхичитты, уже на третьем этапе Ламрима, но не после порождения  спонтанной бодхичитты, а после, скажем, хорошей медитации на  бодхичитту, когда уже порождено некоторое чувство бодхичитты, но еще не полная реализация. Поэтому на промежуточном  уровне, на этапе практики средней личности, в «Ламрим Ченмо»  нет подробных объяснений касательно практики сосредоточения и мудрости.

2.7.3.2.4. Работа с омрачениями

Вопрос: Геше-ла, пожалуйста, расскажите подробнее о технике применения противоядий от гордости, гнева и так далее.

Противоядие от гордости

Противоядие от гордости такое – поменьше думайте о своем  «я»: «Я такой умный, я такой…» Не нужно слишком много думать  о своих достоинствах. Наоборот, больше думайте о своих недостатках, ведь недостатки есть у всех. Сравнивайте свои достоинства с недостатками – что из них перевешивает? Вы увидите, как  мало у вас достоинств и как мало весят они по сравнению с тяжестью ваших недостатков. Тогда ваша гордыня сама собой пропадет:  «Как я могу гордиться собой, когда у меня так мало достоинств и так много недостатков?»

Кроме того, гордыня возникает в нас, когда мы сравниваем  себя с людьми, которых считаем ниже себя. Поэтому важно сравнивать себя с бодхисаттвами, буддами, духовными практиками  высокого уровня. В особенности, чаще сравнивайте себя с Его  Святейшеством Далай- Ламой, чьи реализации необыкновенно  высоки. Посмотрите, как он скромен при этом. Он всегда говорит: «Я – обычный человек, у меня нет ясновидения». Он познает  напрямую все феномены, но при этом всегда говорит, что у него  нет ясновидения. Его Святейшество – настоящий Авалокитешвара в человеческом теле.

Когда Его Святейшеству Далай- ламе XIV было всего четырнадцать лет и он впервые давал учение в Тибете, один великий  монгольский геше, очень честный, прямолинейный человек, сказал своим знакомым: «Если я не пойду на это учение, все решат,  что я гордый, но если я пойду туда, скажите на милость, чему я  могу научиться у четырнадцатилетнего мальчика? Но мне придется пойти, иначе люди будут плохо говорить обо мне». Так он  сказал другим геше, и они ему ничего не ответили. Все вместе  они отправились получать самое первое учение Его Святейшества. Когда учение закончилось и все они вернулись домой, другие геше спросили этого монгольского геше: «Как тебе учение?  Наверное, ты решил, что оно скучное?» «Нет! – ответил он. – Какой я дурак! Я учусь всего лишь одну жизнь, а Его Святейшество – Авалокитешвара в человеческом облике, он много жизней  проходил обучение. Обычный человек не смог бы дать такое учение. Сегодня я узнал столько нового, сколько не смог узнать за  все семьдесят лет своего обучения!» С того момента он все время  спрашивал других людей, где сейчас находится Его Святейшество Далай- Лама, и делал простирания в ту сторону, а потом ложился спать, обратясь в ту сторону головой.

Итак, мудрый человек способен отличить будду от небудды,  слушая его учение. Несмотря на то что в целом я не могу назвать  себя мудрым, небольшая мудрость у меня есть. Я тоже могу по  учению Его Святейшества заключить, что он – Авалокитешвара в  человеческом теле. Обычный человек не смог бы дать такое учение. Хотя я не изучал много текстов, не жил в монастыре, но я  могу понимать учение очень легко и передавать его вам только  благодаря доброте Его Святейшества Далай- ламы. Я столько раз  получал учение от Его Святейшества, и каждый раз, когда он  комментировал коренные тексты, сутры, после его учения я уже  не нуждался в иных комментариях к коренным текстам. Читая  после учения Его Святейшества какой- либо коренной текст, я  мог с легкостью его понять.

Что касается вас, я приехал в Россию вовсе не из сострадания  к вам. Я не испытывал к вам сострадания. У меня было лишь небольшое отречение, желание освободиться от сансары, поэтому  я медитировал в горах. Но Его Святейшество Далай- Лама не позволил мне остаться в горах. Он послал меня сюда к вам ради вашего блага. Если я немного добр к вам, то это не моя личная доброта, это тоже результат доброты Его Святейшества Далай- ламы. Я даю вам не свое учение, а то, которое сам получил от Его  Святейшества и других моих Духовных Наставников. Если мое  учение вам полезно, значит именно они к вам очень добры.

Если вы думаете о достоинствах Его Святейшества Далай- ламы и сравниваете его с собой, то у вас непроизвольно появляется  смирение. Вы подумаете: «Его мудрость настолько бескрайня,  обширна, подобно океану, при этом его смирение необычайно.  Как я могу со своими крошечными знаниями возвеличивать себя? Как я могу гордиться?» Это полезно. На самом деле люди с  острым интеллектом больше подвержены опасности попасть в  ловушку гордыни. Поэтому важно все время сравнивать себя с  более высокими существами.

Кроме того, чаще размышляйте о двенадцатизвенной цепи  взаимозависимого происхождения. Это отличное противоядие  от гордыни. Вспомнив о двенадцатизвенной цепи, вы скажете:  «Какой я дурак! Чем можно гордиться, если я – раб своих омрачений? С безначальных времен до сегодняшнего дня я так вращался в сансаре, и, если сейчас не прерву эту цепь,  в будущем я продолжу вращаться в этом порочном круговороте».

Противоядие от гнева

Противоядие от гнева – это сострадание. Гнев возникает, когда вы смотрите на ситуацию своими глазами, со своей точки  зрения. Если же вы посмотрите на ситуацию глазами другого человека, то почувствуете сострадание. Почему этот человек говорит вам что-то обидное? Потому что он находится во власти  своих омрачений. Он не хочет гневаться, быть омраченным, но  омрачения возникают против его воли, как болезнь. Мы не хотим  болеть, но болеем вопреки своему желанию. Если кто-то простудился и кашляет рядом с нами, к чему раздражаться? Человек не  хочет кашлять, он кашляет вынужденно, из-за болезни. Если вы  даже этого не понимаете, вы будете беситься, злиться на больного: «Он все время кашляет и мешает мне спать!» Но, войдя в его  положение, вы почувствуете сострадание к нему. Вместо того  чтобы гневаться на него, раздражаться, вы придете к нему со стаканом воды и спросите: «Я могу тебе чем- то помочь?»

Точно так же, если другой человек гневно кричит на вас, его  злые слова подобны кашлю. Он тоже болен – страдает от болезни  омрачений. Как сказал Шантидева, болезнь возникает против  нашей воли. Так и разгневанный человек не специально попадает в зависимость от своих омрачений. Болезнь омрачений возникает непроизвольно, и симптомы ее таковы: лицо человека  краснеет, он говорит что-то злое, неприятное. Мудрый человек,  понимая эту ситуацию, не гневается. Как тот, кто подходит к  кашляющему человеку со стаканом воды, вы должны подойти к  разгневанному человеку со стаканом любви и сострадания и  спросить: «Чем я могу помочь тебе? Может, ты неправильно меня понял?» Покажите ему свою любовь. Любовь и сострадание  подобны воде, которая потушит огонь гнева в сознании этого человека, и он станет вашим лучшим другом.

Шантидева сказал: «Гнев возникает из-за отсутствия мудрости, из-за непонимания положения другого человека и непонимания того, кто по- настоящему нам вредит».

Вспомните пример с кошкой: она злится на палку, а не на человека, который этой палкой ее ударил. Теперь применим ту же  самую логику. Если кто-то раздраженно говорит вам что-то неприятное, зачем гневаться в ответ? Разгневанный человек – как  та самая палка: беспомощное орудие в руках своего гнева. Если  человек впадает в ярость, в этом состоянии он может даже изрезать свое тело. Кто в нормальном состоянии станет резать свое  тело? Это означает, что в этот момент человек был беспомощен,  гнев заставил его сотворить эту глупость. Раз человек в руках  гнева подобен палке, зачем же гневаться на него?