История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Во время праздника Дурга-пуджа рядом с самой богиней принято изображать членов ее семьи – мужа Шиву, сыновей Картикею и Ганешу, а также Лакшми и Сарасвати.

192

Примечательно, что во многих частях Индии праздник Наваратри, посвященный победе Дурги над демоном, местные правители нередко использовали как повод для демонстрации военной мощи и утверждения царской власти, а также в качестве способа получить поддержку богини, чтобы в следующем году добиться военных побед. При этом неотъемлемой частью праздника было поклонение оружию.

193

По одной из версий своим происхождением Дурга обязана энергии некоторых богов, которые наделили ее оружием для выполнения важной миссии – она должна была сразиться с Махишасурой. Таким образом, от Агни богиня получила копье, от Шивы – трезубец, от Вишну – диск, и т. д.

194

В шиваизме у женщины больше свободы и ролей по сравнению с вишнуизмом, где единственным идеалом женщины является покорная жена. Даже в искусстве (особенно в танце) Лакшми традиционно изображается сидящей у ног Вишну и разминающей его священные стопы. В то время как образ Парвати предполагает проявление аскетизма, образ Дурги и многих других аспектов богини – проявление качеств воина, образ Сати – своенравность и непокорность, и т. д.

195

Образ Бхарата-Маты часто дополняют хорошо известные исторические личности – Субхас Чандра Бос, Бхагат Сингх, Махатма Ганди и др., которые предлагают ей в жертву свою жизнь либо сидят у богини на коленях, будучи ее детьми.

196

В Чидамбараме храм Кали как супруги Шивы расположен на большом расстоянии от храма Натараджи, но последний включает в свое пространство святилище Парвати (Śivakāmavalli, Śivakāmakoṭi).

197

Что касается тамильского слова kāmam (сокращенное от kāmamaram), то оно иногда используется в значении дерева манго (Venkataraman, 1973: 5). Следовательно, слово kāmakōṭṭam может означать храм, расположенный в манговой роще. Также слово kāma может быть связано с любовью, означая «желание, любовь», и является именем бога любви.

198

Якши и якшини в джайнизме – это полубожественные существа, относящиеся к особой категории под названием шасанадевата (śāsanadevatā) и представляющие собой охрану тиртханкаров. Считается, что такую роль им отвел Индра – служить защитой и охраной каждому джине-тиртханкару. Брахмадева относится к десятому тиртханкаре.

Подробнее о якшах см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020, сс. 325–337.

199

У таких мест всегда есть свои святые, но у него также есть воры и мошенники, как и в любом другом городе. Поэтому не всегда можно разглядеть и почувствовать святость места, как и благостный настрой многих «паломников».

200

По одной версии, Сати бросилась в жертвенный огонь яджны, из которого Шива достал ее тело. По другой версии, она с помощью своей йогической силы вышла из тела и объединилась с Ади Шакти – изначальным источником.

201

Например, С. П. Сингх причисляет к священной пятерке храм Каньякумари, который, по его словам с незапамятных времен является одним из пяти священных мест индуизма, то есть входит в группу панчанари-тиртха (Singh, 1985: 102).

202

Слово «аштавинаяка» буквально означает «восемь Винаяков», от санскр. aṣṭa – восемь и Vināyaka – эпитет Ганеши. Паломничество к Аштавинаякам рекомендуется начинать в первый день месяца бхадрапада (август-сентябрь). Главным из Аштавинаяков считается Майюрешвар, или Морешвар, который находится в Моргаоне, или Моргаве (в 64 км от Пуны), на реке Карха. Паломничество рекомендуется начинать с посещения именно этого храма. За ним следуют остальные – Сиддхивинаяка в Сиддхатеке (на реке Бхима, в 150 км от Пуны), Баллалешвар в Пали (в 110–120 км от Пуны, недалеко от Мумбая), Варадавинаяка в Махаде (примерно в 110–120 км от Пуны, возле Мумбая), Чинтамани в Тхеуре (на берегу реки Мула-Мутха, в 22 км от Пуны), Гириджатамадж в пещерном храме на горе в Леньядри (примерно в 100 км от Пуны, недалеко от города Дзуннар), Вигхнахара, или Вигхнешвар, в Одзхаре (почти в 100 км от Пуны, около Дзуннара), Махаганапати в Ранджангаоне (примерно в 60 км от Пуны). И заканчивается паломничество снова посещением храма Майюрешвара в Моргаоне, где паломники совершают завершающие ритуалы. Подробнее см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: происхождение, мифология, иконография. М.: Ганга, 2020.

203

Источник: http://divyadarisanams.blogspot.com/2012/10/shiva-temples-pancha-aranya-sthalams_5442.html

204

Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Pancharama_Kshetras

205

В свое время Муттусвами Дикшитар (1775–1835) посвятил каждому из пяти лингамов музыкальную композицию – крити. Эти композиции известны как панча-линга-крити или панча-бхута-стхала-линга-крити.

206

Праздничная пуджа во всех пяти храмах проходит одновременно. Говорят, что у Шива-лингама храма Паталешвары в течение дня меняется цвет: утром он красный, днем черный, а вечером – белый. Все храмы находятся в разном состоянии. Храм Вайдьянатхешвары сохранился неплохо, чего нельзя сказать об остальных четырех храмах (Паталешвары, Марулешвары, Аркешвары и Малликарджуны) – они частично скрываются под слоем земли, которую периодически удаляют.

207

Согласно легенде, которая приводится в связи с культом Тьягараджи, Мучукунда в одной из прошлых жизней был обезьяной, которая совершенно случайно в ночь Шиваратри совершила пуджу: спасаясь от тигра, она забралась на дерево, и чтобы не уснуть, начала срывать листья бильвы и бросать вниз, даже не замечая, что листья падают на сваямбху-лингам, находящийся под деревом. В результате обезьяна получила от Шивы дар – стала императором Чола. Через некоторое время император Мучукунда по просьбе самого Индры помог ему победить демона Валасурана, а в качестве дара попросил изумрудный лингам, которому поклонялся Индра. С одной стороны, Индра не мог отказать Мучукунде в этой просьбе, но, с другой стороны, расставаться с изумрудным лингамом ему тоже не хотелось. Ведь он получил его от Вишну, который тоже поклонялся этому лингаму. Поэтому он сделал еще шесть точно таких же лингамов и велел Мучукунде выбирать. Мучукунда выбрал оригинал, а Индра в знак признательности отдал ему и остальные шесть лингамов. Вот эти самые семь виданга-лингамы Мучукунда Чакраварти принес на землю и установил в самом Тируваруре и его окрестностях. Источник: http://www.anaadifoundation.org/blog/temples/dance-of-the-divine-palanquins-sapta-vidanga-sthalam/.

Но, возможно, название семи лингамов можно связать с санскритским словом viṭaṅka, что означает «красивый, приятный», а также «вершину, возвышенность», и может