«Отреченное знание». Изучение маргинальной религиозности в XX и начале XXI века. Историко-аналитическое исследование - Павел Георгиевич Носачёв

Impossible: The Paranormal and the Sacred.

689

Вот как Эко характеризует уход от католичества Джеймса Джойса: «…хотя веру Джойс оставил, религия по-прежнему не давала ему покоя. Следы прежней ортодоксии вновь и вновь проступают во всем его творчестве в форме глубоко личной мифологии и отчаянных богохульств, которые по-своему открывают постоянство аффектов. В критике много говорилось о „католичестве“ Джойса, и это слово, несомненно, годится для того, чтобы выразить позицию человека, который, отвергнув догматическую субстанцию и в корне освободившись от данности морального опыта, все же сохранил, как умственную привычку, внешние формы некоего рационального здания и некую инстинктивную отзывчивость (нередко неосознанную), подверженную очарованию правил, обрядов, литургических действий и выражений» (Эко У. Поэтики Джойса. СПб., 2003. С. 27–29). С Крайплом произошло нечто подобное, можно сказать сильно схожее.

690

См. его выступление на «The Veritas forum» (https://www.youtube.com/watch?v=Q9zq2YJ1zEk) или первую главу «The Serpent’s Gift».

691

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 15.

692

О чем сам Крайпл неоднократно пишет, в частности, следующим образом: «Я прекрасно осознаю, что использую троп гностицизма в риторической и, по существу, теологической форме для продвижения собственного интеллектуального гнозиса» (Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 11).

693

Интересно, как Крайпл оформил страничку со своими публикациями на сайте Rice university, где он заведует кафедрой. Тексты разделены им на четыре круга по тематическому (а не по хронологическому) принципу. Первый круг — «Eros: The Mystical and the Sexual»; второй — «Gnosis: Critical Theory and Transcendence»; третий — «Nous: The Matter of Mind and the Mind of Matter»; четвертый — «Theosis: Other Humanities and the Powers of the Human Form» (см.: http://kripal.rice.edu/written.html). Как видно, в этом делении есть претензия на построение некой мифорелигиозной картины, напоминающей гностические системы. Это еще раз подчеркивает тягу Крайпла к эстетизации всех аспектов своей научной деятельности, вплоть до формальных мелочей.

694

См.: Ibid. P. 128.

695

См.: Kripal J. Mutants and Mystics; Kripal J. Authors of the Impossible.

696

См.: Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2001. С. 195–202.

697

«Я не думаю, что хоть сколько-то серьезно был знаком с Блейком до аспирантуры, тогда я сам стал читать его. Если говорить строго хронологически, то сперва был Иисус, после Фрейд, а затем Блейк. Кто может сказать, что эти люди мыслили более антиномично? У двух моих книг обложки с иллюстрациями Блейка, а последняя, которую я получу со дня на день, блейковская по структуре и построению аргументов» (Kripal J. Being Blake. P. 74).

698

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 9.

699

Ibid. P. 10.

700

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 22.

701

Ibid. P. 23.

702

Kripal J. Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions. Chicago: The University of Chicago Press, 2017. P. 293.

703

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 13.

704

Из наследия Юнга в содержательном плане Крайпла занимает лишь теория синхроничности и в плане историческом тот факт, что она была разработана в сотрудничестве с физиком Вольфгангом Паули (см.: Kripal J. Esalen. P. 14).

705

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 122. Курсив в оригинале.

706

Сравните эту мысль с рассуждениями Джеймса: «…утверждения медицинского материализма окажутся верными во многом, но не во всем. Св. Павел, вероятно, был подвержен эпилептоидным, если не эпилептическим, припадкам; Джордж Фокс, без сомнения, был наследственный дегенерат, Карлейль страдал самоотравлением организма, вызванным болезнью пищеварения, и так же было со многими другими. Но разве этим разрешается вопрос о ценности известных духовных проявлений этих людей?» (Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1993. С. 21).

707

Kripal J. The Serpent’s Gift. P. 112.

708

Ibid. P. 71.

709

Ibid. P. 112.

710

Еще раз та же мысль выражена прямо в ответе Крайпла на критику Ханеграаффа: «Проще говоря, там, где мы встречаем мужчину-мистика, ищущего личного соединения с женским божеством (и часто такой союз обретает форму сексуальных символов или фактически сексуального ритуала), система становится гетеродоксальной, если не прямо еретической. Там, где мужчина-мистик ищет личного соединения с мужским божеством, сублимированная система становится ортодоксальной» (Kripal J. Gnosisssss — A response to Wouter Hanegraaff // Religion. 2008. Vol. 38. P. 278).

711

Kripal J. Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions. Chicago: The University of Chicago Press, 2017. P. 65.

712

Ibid. P. 68.

713

Kripal J. Esalen. P. 5.

714

Ibid. P. 9.

715

Kripal J. Esalen. P. 50.

716

Kripal J. The Evolving Siddhis. P. 482. Курсив в оригинале.

717

Kripal J. Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions. Chicago: The University of Chicago Press, 2017. P. 229.

718

Ibid. P. 332–333.

719

Kripal J. Secret Body. P. 315.

720

Самая подробная работа, признанная самим Крайплом: Rajagopal Chattopadhyaya. Ramakrishna: Kali’s Child and Lover. Calcutta, 2010. Ответы на критику и обсуждение спорных моментов можно найти на страничке Крайпла: http://www.ruf.rice.edu/~kalischi/.

721

Подробнее см.: Swami Tyagananda. Kali’s Child Revisited or Didn’t Anyone Check the Documentation? Delhi, 2011.

722

Hanegraaff W. Leaving the Garden (in Search of Religion): Jeffrey J. Kripal’s Vision of a Gnostic Study of Religion // Religion. 2008. № 38. P. 266.

723

Hanegraaff W. New Age Religion and Western Culture. P. 49.

724

Hanegraaff W. Leaving the Garden… P. 271.

725

Kripal J. Gnosisssss — A response to Wouter Hanegraaff.