Рабы ума и победители смерти - Монах Симеон Афонский
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Духовное лекарство для такого ума – отречение от привязанностей к самому себе, но оно дается ему большой ценой из-за сильного опьянения своими способностями. Самовлюбленность – болезнь самодовольного ума и именно она не дает такому уму постичь истинный смысл духовных наставлений. Он путается в понятиях, понимая интеллектуальные домыслы о Боге за само постижение Бога, что вовсе не одно и то же. При всех своих высоких размышлениях, он остается целиком безблагодатным умом, а его философские догадки ни что иное, как демоническая философия самообожествления, которая уводит ум в безплодные интеллектуальные хитросплетения мыслей.
Сокрушение в грехах и сугубое покаяние – средство исправления для самодовольного ума. Оно может быть или добровольным, совершенном по своей воле, или же принудительным, через суровые жизненные обстоятельства, попущенные ему Богом для отрезвления. Когда этот ум ощутит вкус покаяния и постигнет пользу истинного смирения, он может со временем стяжать спасительную благодать.
Привыкнув легко решать сложные интеллектуальные вопросы, ум создает в себе стойкую дурную привычку к самолюбованию, коренящуюся в эгоизме. Все, что бы он ни делал, становится новым поводом к самовосхвалению. Мышление такого ума представляет собой безконечную цепь взаимозависимых мыслей, омрачающих его духовное видение. Анализ и копошение в делах мира сего – его стихия. Решительный отказ от своей навязчивой мысленной деятельности возвращает ум к самому себе, где он обретает благодать и находит Христа. Этот ум может пребывать в молитве долгое время, хотя периодически забывается, увлекаясь земными проблемами и новостями. Если он обратится к покаянной молитве, то сможет познать сладость смирения и принести много пользы и себе, и Церкви.
Прямой путь Спасения для самодовольного ума – полностью отказаться от интеллектуальных игр, ведущих к одержимости, ропоту и богоборчеству, заканчивающихся преждевременной смертью. Стяжание Божественной благодати с помощью смирения – единственный выход из создавшегося жизненного тупика для этого тщеславного ума. Если самодовольный ум, подвизаясь в стяжании смирения и отречения, вновь и вновь порождает в себе интеллектуальное понимание духовной жизни, то лишается всякой благодати и возвращается к оставленным безплодным умозаключениям, словно пес на свою блевотину, окончательно погрязая в своих заблуждениях. Если он собирается из них выйти, то должен навсегда покинуть сферу безостановочного мышления, убивающего его.
Разве можно быть таким самоуверенным, если все достоинства твоего ума дарованы тебе Богом и в один день могут быть взяты у тебя и переданы другому? Если все теории и системы могут рухнуть в один день, как можно за них держаться? Избери благодать, стяжи ее и она будет хранить тебя от губительного дыхания времени, ибо в ней хранит себя сама вечность. Разве можно быть таким самодовольным и надутым тщеславием, словно воздушный шарик, если смерть может унести твою жизнь, подобно свирепому ветру, схватив тебя за горло в постели или на работе, в дороге или на отдыхе? Разве можно кичиться своим богатством, которого можно лишиться в один миг, или своим горделивым умом, который может подвести тебя в самый неожиданный момент?
Ничто иное так необходимо всем нам, как смирение, и ничто иное так нежелательно, как самодовольство, препятствующее развитию духовных способностей человека. Смириться – значит успокоится от страстей и помыслов, убивающих душу. Успокоиться – значит обратить свое внимание внутрь с помощью молитвы. Ум, обращенный внутрь, неизбежно находит в своем смирившемся сердце незаходящее духовное Солнце, Христа, и остается там навеки, отторгнув самодовольство и найдя в Боге источник Жизни вечной.
Твоя жизнь должна соответствовать твоему знанию о Боге, если нет, то такое знание остается пустой теорией самодовольного ума. Настоящая духовная практика означает решение всех проблем, создаваемых умом. Если этого не происходит, то такая практика – всего лишь жалкая имитация духовной жизни. Не говори, скрывая свою лень, что у тебя нет времени на молитву, в то время как ты без устали тратишь свою жизнь на семью и детей, подвергая их риску остаться без Бога и наедине со своими проблемами. Не говори, что Спасение трудно, в то время как ты переносишь с великим терпением все неудачи в борьбе за добывание денег и пустой славы, принося в жертву свою маловерную душу и самодовольный ум.
Попытайся не умереть в долгих попытках накопить средства и возможности для будущего уединения, так и не начав молиться. Не будь грязью в золотой шкатулке, стань алмазом, скрывающимся в пыли. Тебя убивает твое равнодушие к Спасению, а ты даже не знаешь своего убийцу. Зависть, словно кислота, выжигает твои внутренности, а ты не замечаешь, что принимаешь яд вместо лекарства. Пойми различие между мудростью и глупостью, выбери лучшее, практикуй главное, обрети истинное.
Что бы ты ни предпринимал в этом мире теней, без Спасения ничто не имеет смысла. Рассуди сам: без твоего Спасения, все, что для тебя ценно в этом мире, становится страшным заблуждением. Твое любимое «я», ради которого ты жертвуешь своей жизнью, без Спасения – твой самый коварный предатель. Твои близкие, если ты не обрел Спасения, становятся преградой на пути к Богу. Друзья без Спасения – пустая опора, а враги и недоброжелатели – ночной кошмар.
Помни мудрые слова Священного Писания: «Все суета сует…» – ими оцени все свои дела в мире и, если увидишь их иначе, можешь оставаться беззаботным. Гибельно для души подгонять Святое Евангелие под свое понимание, но спасительно развивать свое понимание до полного постижения Евангельских истин. Обличающие и порицающие – это, обыкновенно, самые несчастные люди, а те, которые помогают и советуют, всегда наслаждаются плодами своего добра. Видящий Бога сам становится богом по дару Божественной благодати, а видящий тьму сам становится тьмой по действию своего эгоизма.
