Веды в вопросах и ответах (книга 2) - Анил Камараджу

Приведу пример, который вам следует запомнить в связи с медитацией. Представьте два стакана, один полный молока, другой + пустой, в который нужно перелить молоко. Как вы это делаете? Одной рукой вы держите полный стакан, а другой - пустой и медленно переливаете молоко. Оба стакана нужно держать крепко. Если стакан с молоком по какой-то причине дрожит, молоко прольется. Если другой стакан не держать крепко и он будет трястись, вы не сможете налить в него молоко. Иначе говоря, оба стакана должны быть устойчивы. Верхний стакан с молоком -это Бог, который будет доволен вашей неколебимой преданностью, а нижний стакан символизирует преданного, который должен иметь стойкую и крепкую веру.

В186) Свами! Мой ум неустойчив. Как мне участвовать в бхаджаках! Для чего тогда бхаджаны, если нет спокойствия ума?

Бхагаван: Ум никогда не бывает устойчив. Это естественно. Для тела, возможно, быть неподвижным достаточно легко. Ему гораздо труднее двигаться и бегать. Но ум находится в прямо противоположном состоянии. Уму трудно находиться в покое и гораздо легче бежать или метаться.

Тело - джада, инертно. Но ум - чайтанъя, сознающий. Вы можете лежать на кровати. Но ум в это время побывает и тут и там. Здесь нужно помнить об одной важной вещи. Ум не имеет самостоятельного существования. Он функционирует только через посредство тела. Ум бродит по разным местам, но в этих местах его никто не принимает и на него никто не реагирует. Никто не оказывает ему гостеприимства и не откликается на его поведение. Ему приходится рано или поздно возвращаться в тело. Поэтому никогда не прекращайте своей садханы, будь то бхаджан или медитация. Ум постепенно успокоится и станет более устойчивым. Листья трепещут из-за того, что дует ветер. Стоит ему стихнуть, и листья перестают дрожать, становятся неподвижны. Так происходит и с умом.

В187) Свами! Некоторые люди не прикладывают достаточных усилий на духовном пути. Они ленивы. Разве это правильно?

Бхагаван: Это вовсе не духовность. «Лень - ржавчина и пыль, реализация - покой и счастье» ["Laziness is rust and dust, realization is rest and best']

 Бог подарил человеку тело, ум и интеллект для совершения кармы, действия. Сказано: «Карманубандхини манушъялоке» (человеческое общество ограничено действием). «Кармаме каранам нарунаку сукхадукхамилало» (только действия определяют, счастливы вы или несчастливы). Карма - причина рождения, джанмы. Чтобы оправдать свою жизнь и следовать пути праведности, нужно вступить на путь действий, дарующих божественный опыт.

Кто-то может сказать, что не совершает никакой кармы. Помните, что вы не можете прожить и мгновения без кармы. Дыхание, кровообращение - это действия, сознаете вы их или нет. Вы поглощаете пищу, но переваривает ее Бог. Очень существенно то, что человеческое усилие и Божья милость одинаково важны. Это как отрицательный и положительный полюса, между которыми течет ток. Другой пример - спички. Чтобы зажечь спичку, нужно чиркнуть ею о сторону коробка.

Другая аллегория, иллюстрирующая то же самое: представьте, что вы едете в двуколке и она заваливается набок. Вам нужно осторожно слезть и приподнять одно колесо, чтобы оно встало на место. Божья милость присоединится к вашему усилию и поднимет второе колесо, в результате чего повозка примет нормальное положение.

В188) Свами! Некоторые говорят, что достаточно саткармы, благих действий; другие возражают, что необходима пуджа (обряд богослужения), третьи уверены в том, что атмавидья (самопознание) — единственный путь к освобождению. Разве эти три пути не противоречат друг другу? Почему рекомендуют эти три пути?

Бхагаван: Прежде всего, четко уясните, что три пути не противоречат друг другу. Совершение благих дел - это карма марга (путь действия). Три рода деятельности, упомянутых вами, можно сравнить с тремя способами путешествия на поезде. Первый - это прямой поезд, экспресс, который доставляет вас до нужного места. Это джняна марга, путь мудрости. Другой способ - это путешествие с пересадкой, когда вы на промежуточной станции должны сесть на другой поезд, так как первый не едет до нужного вам места. Это карма марга, путь действия. Но есть и другие поезда, к которым может быть прицеплен ваш вагон и вам не нужно будет слезать и пересаживаться. Это бхакти марга, путь преданности. Вы можете рассматривать духовные пути с такой точки зрения.

Другой пример: у матери три сына. Один еще грудной и питается только материнским молоком. Второй - уже большой мальчик, он сам может пойти на кухню и попросить, чтобы кухарка дала ему еды. Старший сын - уже взрослый, он сам берет себе еду и ест ее. Младший сын символизирует путь действия, средний - путь преданности, а старший - путь мудрости.

Вот еще аллегория. У царя три жены. Он возвращается из путешествия позже, чем ожидалось, и посылает весточки трем женам, где сообщает, что задержится, а также спрашивает, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена в послании гонцу говорит, что ей ничего не нужно, лишь бы царь вернулся живым и здоровым. Вторая жена, которая хворала некоторое время, просит привезти лекарство, а третья жена, имевшая особое пристрастие к драгоценностям, просит привезти модные украшения. Вернувшись домой, царь сразу же отправился в покои первой жены. Две другие царицы пришли к нему и стали просить, чтобы он удостоил и их своим вниманием. Они жаловались: «О царь! Тебя не было-так долго, и теперь ты все время проводишь с первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Что удивительного? Она пожелала, чтобы я вернулся целым и невредимым. Вы же хотели лекарств и украшений, и я передал вам то, о чем вы просили». Здесь первая жена, которая хотела лишь самого царя, символизирует вайрагъю, отречение. Вторая жена, просившая лекарства, - символ пракритика джняны, знания материального мира, или житейской мудрости, а третья царица, пожелавшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти - преклонение перед мирскими, земными благами.

Поэтому искателям рекомендуются и предписываются разные духовные пути - в зависимости от возможностей, способностей, темперамента, уместности, а также самскар, или васан (склонностей и тенденций, закрепленных в прошлых жизнях).

То же самое Я говорю Своим студентам. Есть три «W» (work, worship, wisdom) - то есть работа (карма марго), поклонение (бхакти марго) и мудрость (джняна марго). Эти же три содержатся и в имени САИ (SAI). «S» - это «service» (служение, "или карма йога), «А» - поклонение (adoration), или бхакти йога, и «I» - просветление (illumination), или джняна йога.

В189) Свами. Нам хотелось бы узнать, как можно передать другим свой истинный опыт.

Бхагаван: Есть три ступени познания. Сначала нужно узнать (джнятум), затем - увидеть (драштум) и, наконец, испытать - правештум.

Например: вы знаете о манго. Вы идете на рынок, где видите плоды. Этого недостаточно. Вам нужно купить манго и съесть, чтобы распробовать вкус. Вы можете описать другим, что вы знаете о манго и как оно выглядит. Но вы не можете передать ощущение вкуса. Или еще пример. Если вы стоите по колено в воде, то можете свободно разговаривать. Если стоите по шею в воде, то у вас еще есть возможность говорить. Но если вы окунетесь с головой, то говорить не сможете. Это состояние всеобъемлющего опыта, не поддающегося выражению.

В190) Свами! Какова причина волнения? Как нам избавиться от него? Как нам изменить себя, чтобы перестать волноваться?

Бхагаван: Причина беспокойства, которое налицо в наши дни - это отсутствие сатьи, истины, и дхармы, праведности. Поэтому люди утратили покой и счастье.

Современный человек не верит ни в себя, ни в Бога. Он слеп, ибо потерял два ока веры. Человеческая жизнь без веры — бесплодная пустыня. Не человек (маниши) должен меняться. Измениться необходимо уму (манасу). Нужны нравственность (нити), правильный образ жизни (рити) и доброе имя (кхьяти). Истина, или сатья, - это нравственность (нити), достойное поведение, или дхарма, - это образ жизни (рити), а жертвенность, или тьяга, — это доброе имя (кхьяти). К этому вы должны стремиться.

Человек, полный желаний, никогда не будет счастлив.

У человека, обуреваемого гневом, никогда не будет друзей.