Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание - Иларион Алфеев

771

Hymn 21.23–34.

772

Hymn 21, 108–110.

773

Hymn 21, 149–152.

774

Hymn 21, 235–237.

775

Hymn 21, 238–246

776

Hymn 21, 262; 290–291

777

Hymn 21, 302–311. 250

778

Hymn 21, 312–313.

779

Hymn 21, 391–392.

780

Ср. Neyrand. SC 174, 155 (прим. 2).

781

См. наши рассуждения в Главе VI.

782

Здесь и далее в этой главе мы употребляем слово»богословие»в его узком, первоначальном значении:«учение о Боге».

783

Noret. Gregoire, 259.

784

Цитируя Григория, Симеон обычно ссылается просто на»Богослова», не называя его по имени: см. Cat. 28, 417; Eth. 801. Это опять‑таки традиционный для Византии обычай ссылаться на Григория: Noret. regoire, 259

785

Слово 27, 3, 1 — 4, 13 [76–80].

786

Слово 28, 1, 1–8(100].

787

Слово 2, 39, 3–6 [140]. Более подробно о теме истинного богослова у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 232–239. См. также Winslow. Dynamics, 23–43.

788

Theol. 1, 1–4.

789

Theol. 2, 35–43. Ср. также Василий Великий. Письмо 235,2, 13–31 [45–46].

790

Hymn 21,45–68.

791

Hymn 21, 104.

792

Hymn 21, 161–178.

793

Ср. Иустин. 2–я Апология, 6; Климент Александрийский. Строматы, 5, 81, 2–5; 82, 4; Ориген. О началах, 4, 3, 14; Василий Великий. Против Евномия, 1, 10; Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией; и др. Последнее сочинение было знакомо Симеону, в чьих Гимнах (19; 21; 29–31) встречаются семь аллюзий на него: см. Turner. Fatherhood, 50

794

Тимей 28с. Эта цитата из Платона очень часто встречается у христианских авторов II-1II веков.

795

Слово 28, 4, 1–6(107–108].

796

Ср. Winslow. Dynamics, 28–29. О теме непостижимости Божией у Григория см. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 239–247

797

Слово 28, 5, 12 —6, 8 [110]

798

Слово 38, 7,5–22(114–116].

799

О теме непостижимости Божией у Симеона см. также: Василий (Кривошеий), архиепископ. Симеон, 168–180.

800

Theol. l, 139–141.

801

Theol. 2,247–251.

802

Theol. 2, 257–260.

803

Hymn 23, 283–294; Theol. 2, 263–273. См. также сравнение Бога с безбрежным морем у Максима Исповедника: О любви. 4, 1 [193].

804

Hymn 23, 118–129.

805

Theol. 1,253–257.

806

Theol. 1, 141–144.

807

Hymn 23, 74–79.

808

Theol. l, 222–224

809

TheoI. l, 189–191.

810

Т. е. созерцания сокровенных причин, сокровенного смысла всего, что окружает человека в тварном мире. Подробнее о теме «созерцания логосов творения» у Симеона см.;; Völker. Praxis, 313–15

811

Theol. l, 194–200.

812

Ware. Church, 68. Мы еще вернемся к этому положению, когда будем раскрывать тему видения Бога у Симеона. О паламизме и его понимании различия между сущностью и энергиями Божиими см.: Meyendorff. Study, 202–227; Lossky. Mystical Theology, 67–90; Deseille. Connaissance, 4; Pelikan. Spirit, 269–270; Ware. Church, 67–69. Современную научную критику паламизма см. в: Ivanka. Plato, 374–421.

813

Слово 29, 16, 12–23 [210–212]; Слово 31, 5, 10 [284].

814

Письмо 234, 1 [42].

815

Eth. 3, 125–129. Подробное изложение учения Симеона о Божественной сущности и энергиях см. в: Krivocheine. Essence, 151–170.

816

Например, Симеон рассуждает, можно ли вообще применять понятие»сущность»к Богу, Который совершенно вне всякой сущности: Hymn 47, 37–42. По мнению Симеона, сущность Божия»над–сущностна»: Hymn 31, 6–14. Тем не менее в одном месте Симеон утверждает, что видит Бога в самой Его сущности: Hymn 52, 52. А других местах он говорит, что через созерцание Бога его собственное существо сливается с сущностью Божией: Hymn 7, 25–27. Как пишет архиепископ Василий (Кривошеий), непоследовательность Симеона в использовании этих богословских терминов не означает противоречивости самого учения Симеона: большая часть подобных»противоречий»объясняется парадоксальным и антиномичным характером тайны христианства, к которой Симеон подходил конкретно и экзистенциально: Василий, архиепископ. Симеон, 178; ср. Krivocheine. Essence, 168–170. Следует также принять во внимание то обстоятельство, что спор о различии между сущностью и энергиями Божиими разгорелся в Византии спустя три столетия после Симеона, который не был вовлечен в дискуссию по этому вопросу, а потому от него не стоит ожидать строгой последовательности в использовании тех или иных терминов.

817

Hymn 23, 20–49.

818

См. Иларион (Алфеев иеромонах. Жизнь и учение св. Григория, 247–255. Следует, отметить, что учение о Божественных именах разрабатывалось всеми тремя Великими Каппадокийцами. Кроме них другой великий писатель IV в., Ефрем Сирин, по–своему сформулировал это же учение: см. Urock. Luminous Eye, 60–66, 146–147. Относительно возможного сирийского происхождения ареопагитского учения о йожественных именах см. также: Louth. Denys, 78–81

819

Слово 30, 17, 1 (260].

820

Слово 30, 17,9–10[262].

821

Слово 30, 17, 11–12(262].

822

О Божественных именах, 1, 6, 1–2 [118].

823

См. Григорий Богослов. Слово 30, 18, 1 — 30, 31 (имена Христа); Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6 — 13, 3 (имена Божий).

824

Слово 22, 4 [226].

825

Hymn 21, 248–256 (Ср. Исх. 3:14). Ср. мысль Григория Богослова о том, что имена»Сущий»и»Бог»являются наименованиями Божественной сущности: Слово 30, 18 [62].

826

Мистическая молитва, 4–14. Этот текст имеет надписание (возможно, сделанное Никитой):«Молитва Святому Духу». Однако текст завершается славословием Святой Троице, а некоторые выражения в нем приложимы скорее ко Христу, чем к Святому Духу («созерцая Тебя»,«вкушая и пия Тебя»в строках 48–50, что у Симеона обычно относится к мистическому видению Христа или к Евхаристии). Можно, следовательно, думать, что молитва обращена не к Святому Духу, но к Богу Троице.

827

Hymn 12, 37–39.

828

Мистическая молитва, 3–18.

829

Букв,«лакомством»(καρυκεία).

830

Hymn 45, 29–39.

831

Ср. О Божественных именах, 1,6(118–119].

832

Там же, 1,6 [118].

833

Hymn 1, 132–140.

834

Вот имена Христа, перечисляемые Григорием: Сын, Единородный, Слово, Премудрость, Сила, Истина, Образ, Свет, Жизнь, Правда, Освящение, Избавление, Воскрешение, Человек, Сын Человеческий, Христос, Путь, Дверь, Пастырь, Овца, Агнец, Архиерей, Мелхиседек, Царь Салима, Мир, Царь Правды; Слово 30, 20, 1 — 21, 31 [266–274].

835

Песнопения исторические, 38 [1325–1329].

836

Hymn 52, 11–14.

837

Hymn 52, 15–19.

838

Предисловие, 59–67 и 206–208. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах, 1, 6, 1–2 (см. цитату выше).

839

См. О мистическом богословии, 3 [146–147].

840

Ср. Pelikan. Spirit,  258–259. Относительно патристической концепции апофатического богословия см.: Hochstaffl. Theologie, 82–155; Gendle. Approach, 245–276