Что натворил Бог. Трансформация Америки, 1815-1848 гг. - Daniel Walker Howe

Средние века, несмотря на учение церкви, и вновь вспыхнули после протестантской Реформации, особенно в Англии в 1640-50-х годах.84 Пуританско-пиетистская религиозная традиция, столь мощная в Америке, увековечила и распространила милленаризм в Соединенных Штатах. Отказ католиков от учения о тысячелетии повлиял на отношение церкви в Америке, по крайней мере, двумя способами. Это означало, что церкви не хватало тысячелетнего чувства срочности, широко распространенного

82. Цитируется в Stephen LeSueur, The 1838 Mormon War in Missouri (Columbia, Mo., 1987), 152. Через несколько дней губернатор Боггс подтвердил приказ, снова употребив слово "истребить" (ibid., 230).

83. Там же, 238-39.

84. Дж. П. Кирш, "Тысячелетие и милленаризм", Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1907-1914), X, 307-10; Р. Кушнер, "Милленаризм", Новая католическая энциклопедия (Вашингтон, 2003), IX, 633-37.

Среди протестантов-евангелистов было принято переделывать мир и приспосабливать его к возвращению Христа; это также означало, что католики не разделяли веру в то, что Соединенные Штаты играют особую роль, подобно древнему Израилю, как пример божественного провидения для остального мира. Если протестантские церкви синтезировали христианство с наукой, правами личности и верой в прогресс эпохи Просвещения, то Римская церковь XIX века этого не сделала. В эпоху, когда вера американцев в прогресс обычно ассоциировалась с надеждами на миллениум, католическая доктрина не принимала ни идеи светского прогресса, ни миллениума85.

Многие американские протестанты по-своему интерпретировали книгу Откровения. Антихриста, падение которого оно предсказывает, они отождествляли с Римско-католической церковью. Свержение папства должно было стать одним из событий, предвещающих либо премилленаристское, либо постмилленаристское Второе пришествие. Такое видение последних событий, в сочетании с отождествлением римского католицизма с королевским абсолютизмом в англо-американской исторической традиции и усиленное реальной враждебностью, проявленной папством XIX века к политическому либерализму и "современным" идеям разного рода, способствовало возникновению идеологической враждебности к католицизму, которая вышла далеко за рамки межконфессионального соперничества протестантских сект. Рост Римско-католической церкви, вызванный в основном иммиграцией, но также проявлявшийся в попытках завоевать новообращенных, казался некоторым протестантам угрозой американским демократическим институтам. По их мнению, современный либерализм смешался с религией тысячелетий, чтобы прийти к единому выводу: Нельзя позволить католицизму процветать в Америке, если Америка хочет выполнить свою миссию перед всем миром.86

Католический евангелизм времен антибеллума ни в коем случае не был направлен только на иммигрантов или других лиц католического происхождения. В частности, религиозные ордена использовали свободу вероисповедания в Америке для поиска новообращенных из протестантизма; для этого проводились громкие публичные богословские дебаты и основывались учебные заведения. Около 57 400 американских протестантов перешли в римский католицизм в период с 1831 по 1860 год, среди них выдающийся светский богослов Орест Браунсон, а также Исаак Геккер и Элизабет Сетон.87 Протестанты резко отреагировали на это.

85. Подробнее о контрасте между католицизмом и протестантизмом в Америке XIX века см. в John McGreevy, Catholicism and American Freedom (New York, 2003).

86. Бернард Макгинн, "Откровение", Литературный путеводитель по Библии, изд. Роберт Альтер и Фрэнк Кермод (Кембридж, Массачусетс, 1987), 523-41; Bloch, Visionary Republic (цитируется в п. 2), esp. 5-10.

87. Брукс Холифилд, "Устные дебаты в американской религии", Церковная история 67 (1998), 499-520; Джей Долан, В поисках американского католицизма (Оксфорд, 2002), 61.

к такому католическому прозелитизму. Они объясняли успех католиков отчасти культурной привлекательностью их образов и искусства. Соответственно, протестанты стали сами использовать символ креста (но не распятия), духовную музыку, исполняемую органом и хором в церкви в дополнение к общинному пению, и готическую архитектуру. Протестанты также удвоили свои собственные евангелизационные и образовательные инициативы, чтобы конкурировать с католиками. Как сказал Лайман Бичер: "Католики имеют полное право прозелитировать нацию в свою веру, если они в состоянии это сделать. Но и у меня есть право препятствовать этому, если я в состоянии "88.

Когда политически консервативная ассоциация в Австрийской империи начала собирать средства для прозелитизма католицизма в Соединенных Штатах, это вызвало тревогу среди некоторых американских евангелистов. Америка должна была искупить монархическую Европу, а не наоборот. Среди тех, кто больше всего беспокоился, был выдающийся художник Сэмюэл Ф. Б. Морс, сын географа и демографа индейцев Джедидии Морса. Ярый националист и кальвинист, как и его отец, Морзе-младший начал пробовать идею электрического телеграфа. В 1835 году он возглавил Демократическую ассоциацию коренных американцев в Нью-Йорке - городе, где уже существовали значительные кварталы ирландских католиков. (В те времена под "коренными американцами" подразумевались белые, родившиеся в Соединенных Штатах, а не американские индейцы). В письмах в Journal of Commerce за тот год, которые вскоре были опубликованы в виде памфлета, Морзе жаловался, что миссионеры-иезуиты, эмиссары реакционного европейского Священного союза, действующего среди иммигрантов, опасно используют американскую свободу в интересах "суеверия и невежества". В 1836 и 1841 годах он безуспешно баллотировался в качестве кандидата в мэры на платформе ограничения политического влияния католиков-иммигрантов.89 Резкие предупреждения Морса были одним из ранних проявлений движения, известного как нативизм, которое стало более мощным после увеличения католической иммиграции в конце 1840-х годов.

Иногда оппозиция католическому евангелизму предавала те самые демократические идеалы, которые она призвана защищать. Наиболее драматичная реакция на распространение католицизма приняла насильственные формы. В ночь на 11 августа 1834 года хорошо организованная толпа сожгла монастырь урсулинок возле Чарльзтауна, штат Массачусетс (сейчас это место находится в Сомервилле). Орден

88. Лайман Бичер, "A Plea for the West" (1835), перев. в The American Whigs, ed. Daniel Howe (New York, 1973), 144.

89. Benjamin Blied, Austrian Aid to American Catholics, 1830-1860 (Milwaukee, 1944); Kenneth Silverman, Lightning Man (New York, 2003), 139-42; Samuel F. B. Morse, Imminent Dangers to the Free Institutions of the United States Through Foreign Immigration (1835; New York, 1969), цитата из 23.

Святая Урсула, основанная в Италии, приехала в Соединенные Штаты из французской Канады. Специализируясь на женском образовании, монахини-урсулинки содержали школу-интернат на горе Бенедикт для девочек в возрасте от шести до восемнадцати лет. Мать-настоятельница и около половины сестер были обращены в протестантизм. Родители учениц, в основном зажиточные бостонские унитарии, стремились дать своим девочкам хорошее образование и не беспокоились о том, чтобы познакомить их с католицизмом. Однако для фермеров и рабочих Чарльзтауна это выглядело как развращение молодых протестантов неамериканской идеологией. В январе 1832 года девятнадцатилетняя дочь местного фермера, перешедшая в католицизм, покинула монастырь, где она провела несколько месяцев в качестве "специальной ученицы", осудила практику монахинь, а затем отказалась от своего обращения. В рассказе Ребекки Рид, опубликованном под названием "Шесть месяцев в монастыре" (1835 г.), говорилось о суровых наказаниях, наложенных матерью-настоятельницей на больную послушницу, о монахинях, расстилающихся перед начальством, целующих их ноги и вылизывающих пол - монашеские обычаи, которые шокировали американцев, не исповедующих католицизм. Затем, в июле 1832 года, монастырь покинула