Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир? (5-е изд., перераб. и доп.) - Андрей Вячеславович Кураев

class="p1">Блаватская Е. П. Главы из «Тайной Доктрины» // Вестник теософии. 1913. № 10. С. 69.

155

В синодальном переводе: «Где же построите вы дом для Меня».

156

Соловьев В. С. Понятие о Боге // Собрание сочинений. Т. 7. СПб., 1903. С. 16.

157

Гильдебранд Д. фон. Тейяр де Шарден: на пути к новой религии // Гильдебранд Д. фон. Новая вавилонская башня. Избранные философские работы. СПб., 1998. С. 104.

158

Апофатическим (отрицающим) называется способ богословствования, который отрицает слишком поспешное приложение к Богу человеческих философских, психологических, социальных или моралистических категорий. Апофатическое богословие подчеркивает, что Бог неизмеримо выше наших представлений о Нем, оно подчеркивает, что духовный опыт Богопознания не вмещается в слишком человеческие и потому занижающие формулы. Важно, однако, подчеркнуть, что апофатика не есть агностицизм. Агностик просто отказывается познавать Бога, в то время как богослов, работающий апофатическим методом, именно работает. Агностик отворачивается от солнца и говорит, что само существование солнца недоказуемо, и уж совсем бессмысленно всматриваться в него. Богослов же заметил солнце, признал его и до некоторой степени даже был обожжен им. И вот он как бы берет разноцветные стеклышки и через них смотрит на солнце. Конечно, каждое стеклышко затемняет, ограничивает солнечное сияние. Но, во-первых, вообще без стеклышек смотреть на солнце было бы просто невозможно. Во-вторых, лучше смотреть на солнце через затемняющие очки, чем вообще всю жизнь прожить в темной пещере. И, в-третьих, каждое новое стеклышко (то есть человеческое слово или формула) все-таки позволяет уловить какой-то новый оттенок Солнца Правды. И даже если оно заведомо не подходит — это тоже результат: мы узнали, что Бога нельзя представлять себе вот так…

159

Знаменитый греческий миф об Афине, рождающейся из головы Зевса, открывает не столько «бесстрастность», сколько неосведомленность античных богов. Афина рождается из головы Зевса оттого, что Зевс перед этим съел свою собственную супругу — богиню мудрости Метиду, уже беременную Афиной, и съел именно для того, «дабы она сообщала ему, что зло и что благо» (Гесиод. Теогония, 900). Боги сами не знают различения добра и зла и должны этому учиться.

160

Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. Агония христианства. М., 1997. С. 174, 180.

161

Кант И. Критика способности суждения. § 88 // Кант И. Сочинения. Т. 5. М., 1966. С. 492.

162

По мнению пантеиста Спинозы, теистическое убеждение в том, что Бог действует целесообразно, «уничтожает совершенство Бога; ибо если Бог творит ради какой-либо цели, то он необходимо стремится к тому, чего у Него нет» (Спиноза Б. Этика. Кн. 1. Прибавление к теореме 36 // Избранные произведения. Т. 2. М., 1957. С. 397).

163

Сопоставлению пантеизма и христианства посвящена моя книга «Христианская философия и пантеизм» (М., 1997).

164

Дважды я видел, как рериховцы спотыкаются на этой моей фразе о том, что «красота мира не создана для человека…» (первый раз ею возмутилась Наталья Бондарчук — Литературная газета.15.07.1998; второй раз — Ксения Мяло в книге «Звезда волхвов, или Христос в Гималаях» (М., 2000. С. 135). Наталья Бондарчук цитирует последнюю фразу и восклицает: «Если великий Достоевский вывел формулу „Красота спасет мир“, то диакон Кураев нам в этом отказывает. Но, может, к нашему счастью, именно сам диакон или его душа еще не осознала красоты?» С какой же мерой заведомой неприязни нужно читать мою книгу, чтобы приписать мне ту позицию, которую я явно отрицаю и противопоставляю евангельской?! …Тут вполне четкое «или-или». Или мы принимаем Евангелие — или, отрицая Евангелие, мы должны будем признать, что мир бесчеловечен. Именно антиевангельскую позицию, то есть такую, с которой я заведомо не могу быть согласен, излагает моя фраза, предупреждая рериховцев, что именно в такой, бездушно-бесчеловечный мир они запихивают себя, следуя догматам теософии. Вновь напомню слова Блаватской: «Божественная Мысль имеет настолько же мало личного интереса к ним (Высшим Планетарным Духам-Строителям) или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам».

165

Теософка — не уничижительный эпитет. Рерихи, для которых вообще было характерно поразительное нечувствие русского языка, употребляли это словечко (например: «Вы, как давняя теософка…» — Рерих Е. И. Письмо В. А. Дукшта-Дукшинской от 27.4.37 // Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. Оккультизм и Йога. Летопись сотрудничества. Т. 2. М., 1996. С. 303), не замечая, что звучит оно скорее обзывательски.

166

Рерих Е. И. Письма 1929–1938. Минск, 1992. Т. 1. С. 439.

167

Там же. Т. 2. С. 12.

168

Блаватская же отказывает Христу даже в этом. Для нее Иисус — просто человек.

169

Тареев М. М. Христианская философия. Ч. 1. Новое богословие. М., 1917. С. 31–32.

170

Свт. Григорий Нисский. Против Евномия. 6, 3 // Творения. Ч. 6. М., 1863. С. 52.

171

См.: Доддс Э. Р. Греки и иррациональное. СПб., 2000. С. 76–77.

172

Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 132.

173

Там же. С. 180–182.

174

Тураев Б. А. История Древнего Востока. Т. 2. Л., 1935. С. 132.

175

Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991. С. 162.

176

Разрушенный в 146 г. до н. э. Карфаген был вновь заселен при Цезаре — в 44 г., но уже римскими колонистами. Религиозный культ был романизирован.

177

Ханаан — самоназвание жителей той страны, что греки нарекли Финикией. Латиняне называли их пунийцами. В Септуагинте (греческом переводе книг Ветхого Завета) Карфаген поименован как Кархедон; в масоретском тексте (и, соответственно, в русском синодальном переводе) это — Фарсис (см.: Ис. 23, 1, 6, 10, 14).

178

Полибий говорит, что его и прочих греков прежде всего поражала совершенно исключительная религиозность римлян. По его словам, религия настолько пронизывает их частную и общественную жизнь, что «невозможно идти дальше в этом отношении» (История 6. 56.7–9). Особенно сильно было религиозное чувство в Риме во время Пунической войны (см.: Бобровникова Т. А. «Сципионова легенда» в античной исторической традиции // Вестник