Психология Эзотерического - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Поэтому прежде всего необходим хаотический метод, чтобы сместить центр сознания из мозга в сердце. Тогда катарсис нужен, чтобы освободить сердце, очистить его от подавлений и открыть. Если сердце становится легким и необремененным, тогда центр сознания перемещается еще ниже; он приходит к пупку. Пупок является источником жизненности, тем семенем, из которого произрастают и тело, и ум, и все остальное.
Я умышленно использую хаотический метод. Систематическая методология сейчас не поможет, потому что мозг сразу же превратит ее в свое орудие. И хвалебные бхаджаны сейчас тоже бессмысленно петь, потому что сердце так отягощено, что не в состоянии расцвести настоящим пением. Для него и песня, и молитва будут только бегством. Сердце не может расцвести молитвой, потому что оно слишком подавлено. Я не встречал человека, способного погрузиться в истинную молитву. Молитва невозможна, потому что нет и любви.
Сознание должно быть отброшено вниз к источнику, к корням. Только тогда есть возможность трансформации. И я использую хаотические методы, чтобы отбросить сознание вниз от мозга.
Когда вы в состоянии хаоса, мозг перестает работать. Например, вы ведете машину, и неожиданно кто-то возникает перед вами. Ваша реакция будет настолько мгновенной, что это не может быть работой мозга. Мозгу нужно время. Он обдумывает, что делать, а чего не делать. Поэтому, когда в аварийной ситуации вы нажимаете на тормоза, у вас возникает ощущение в области пупка, как будто среагировал ваш живот. В момент аварии ваше сознание отбрасывается вниз, в область пупка. Если бы аварию можно было вычислить заранее, мозг сумел бы справиться с этим; но когда возникает неожиданная ситуация, случается нечто неизвестное. Тогда вы замечаете, что ваше сознание сместилось к пупку.
Если спросить дзэн-монаха: "Откуда ты думаешь?", он положит руку на живот. Европейцы при первом знакомстве с японскими монахами приходили в недоумение: "Что за чушь? Разве можно думать животом?" Но дзэнский ответ имеет большой смысл. Сознание может использовать любой центр тела, а пупок является центром, ближайшим к первоисточнику. Мозг же находится от него дальше всего, поэтому если жизненная энергия движется наружу, то центром сознания становится мозг. Если же жизненная энергия движется внутрь, то в конце концов центром становится пупок.
Хаотические методы нужны для того, чтобы подтолкнуть сознание к своим корням, потому что трансформация возможна только от корней. Иначе вы будете вербализировать, и трансформации не произойдет. Недостаточно только знать правду. Нужно трансформировать корни; иначе вы не изменитесь.
Когда человек знает, как правильно поступить, но ничего не в состоянии предпринять, он напрягается вдвойне. Он понимает, но сделать ничего не может. Понимание значимо только тогда, когда приходит из пупка, из корней. Понимание, идущее от мозга, не ведет к трансформации.
Высшее не может быть познано мозгом, потому что, действуя из мозга, вы находитесь в противоречии с корнями, из которых вышли. Вся ваша проблема в том, что вы ушли прочь от пупка. Но вы вышли из пупка и умрете через него. Нужно вернуться к истокам. Но такое возвращение совсем не просто.
Кундалини-Йога занимается жизненной энергией и ее течением внутрь. Она занимается техниками, которые приводят тело и ум к такому моменту, когда возможна трансценденция. Тогда все изменяется. Иным становится тело, иным становится ум, иным становится сам процесс жизни. Есть просто жизнь.
Конная упряжка -- хорошая вещь, но она больше не нужна. Теперь вы ездите в автомобилях и уже не можете использовать техники, которыми пользовались, когда ездили на лошадях. То, что было хорошо с конной упряжкой, неуместно с машиной.
Традиционные методы поэтому так притягательны, что очень древни, и в прошлом просветленные многого достигли с их помощью. Эти методы перестали подходить нам, но они были вполне уместны для Будды, Махавиры, Патанджали и Кришны. Для них они имели смысл. Сейчас эти методы свой смысл потеряли, но поскольку Будда всего достиг с их помощью, они привлекают нас. Почитатель традиций считает: "Если Будда достиг вершин с помощью этих методов, то почему не могу и я?" Но сейчас мы живем в совершенно иных условиях. Каждый метод органичен для конкретной ситуации, типа ума, отдельного человека.
Кришнамурти вдается в противоположную крайность. Он отрицает все методы. Но тогда ему придется отрицать и Будду. Это обратная сторона той же медали. Если вы отрицаете методы, то вам придется отрицать и Будду, если же вы не отрицаете Будду, то вы не можете отрицать и его методы.
Но это крайности, а крайности всегда неверны. Нельзя отрицать ложь, занимая по отношению к ней крайне противоположную позицию, потому что такая крайность тоже ложь. Истина всегда посередине. Поэтому тот факт, что старые методы не срабатывают, для меня не означает, что вообще все методы бесполезны. Это подразумевает только, что необходимо изменить сами методы.
Даже отсутствие метода -- тоже метод. Возможно, для кого-нибудь только отсутствие метода явится методом. Метод не бывает общим, он всегда справедлив для конкретного лица. Когда истины обобщаются, они становятся ложью. Поэтому, когда что-либо нужно использовать или сказать, все должно быть адресовано конкретному человеку -- его вниманию, уму, ему и никому другому.
Сейчас это тоже стало трудно. В прежние времена между учителем и учеником всегда устанавливались личные отношения, существовало личное общение и точная связь. Сегодня же это всегда безлично. Приходится говорить с толпой, отсюда и вынужденные обобщения. Но обобщенные истины фальшивы. Каждая вещь имеет смысл только для отдельного конкретного лица.
Я ежедневно сталкиваюсь с этой трудностью. Если вы приходите ко мне с вопросом, я отвечаю вам и никому другому. Приходит второй, и я отвечаю только ему и никому другому. Эти два ответа могут противоречить один другому, потому что люди, задавшие вопросы, противоположны друг другу. Если мне хочется помочь вам, я должен обращаться непосредственно к вам. И обращаясь к разным людям лично, я неизбежно наговорю много противоречивого.
Любой человек, говорящий вообще, обобщенно, последователен, но тогда истина становится фальшью, потому что каждое истинное высказывание обязательно будет адресовано определенному человеку. Конечно, истина вечна -- она никогда не стара и не нова, но истина -- это реализация, цель. Средства же всегда соответствуют или не соответствуют конкретному лицу, определенному типу ума, данному отношению. Согласно моему видению ситуации, современный человек настолько изменился, что ему нужны новые методы, новые техники. Хаотические методы помогут современному уму, потому что ум современного человека сам хаотичен. Этот хаос, это бунтарство современного человека есть, по сути, бунт других вещей: это бунт тела против ума и его господства. Употребляя йоговские термины, можно сказать, что это бунт центров сердца и пупка против центра мозга. Данные центры восстают против мозга, потому что мозг монополизировал всю область человеческой души. Этого больше терпеть нельзя. Вот почему университеты стали очагами бунта. Это совсем не случайно. Если рассматривать все общество как тело, то университет -- его голова, мозг. Бунтарство современного ума порождает его склонность к свободным хаотическим методам. Динамическая медитация поможет передвинуть центр сознания из мозга. И тогда человек, практикующий медитацию, перестанет бунтовать, потому что причина бунта устранилась. Он расслабится.
Для меня медитация -- не только путь спасения индивидуума, путь преображения отдельного лица; медитация может положить основу для трансформации всего общества, человеческого существа как такового. Человек будет вынужден либо совершить самоубийство, либо трансформировать свою энергию.
Глава 5
Эзотерические игры: препятствие к росту
Существует ли разделение между телом и умом, материей и сознанием, физическим и духовным? Как можно трансцендировать тело и ум, чтобы достичь духовного сознания?
Прежде всего необходимо понять, что разделение на тело и ум абсолютно неверно. Если начинать с такого разделения, то никуда не придешь: ложное начало никуда не приводит. Из этого ничего не выйдет, потому что каждый шаг имеет собственное логическое развитие. Второй шаг следует из первого, третий из второго и т. д. Существует логическая последовательность. Поэтому, делая первый шаг, вы, по сути, уже все выбрали.
Первый шаг важнее последнего, начало имеет большее значение, чем конец, потому что конец -- завершение, результат. Однако мы всегда думаем о конце, а не о начале; нас больше занимают цели, чем средства. Завершение приобрело для нас такую важность, что мы совсем забыли о семени, о начале. И в результате мы витаем в мечтах и никогда не достигаем реальности.