Четыри Благородные Истины - Геше Джампа Тинлей

В подтверждение своих слов эти учителя приводят небольшую цитату из коренного текста, которая гласит, что бодхисаттва  должен видеть в сансаре преимущества. В другом тексте говорится, что последователи Малой колесницы боятся сансары, а  бодхисаттва не должен страшиться ее. Не испытывая страха, бодхисаттва должен держаться за сансару.

Неправильно понимая эти цитаты, учителя делают вывод о  том, что бодхисаттва должен меньше думать о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи. Лама Цонкапа здесь поясняет, что у этих цитат совершенно иной смысл. Каковы на самом деле преимущества сансары, которые бодхисаттве следует  видеть? Это вовсе не вращение в сансаре под властью омрачений.  Преимущество состоит в том, что бодхисаттва, видя, как другие  существа вращаются в сансаре, способен породить любовь и сострадание к ним. Благодаря существам, страдающим в сансаре, он  способен породить в себе любовь и сострадание. Тем не менее  бодхисаттва страшится попасть под власть омрачений и вращаться в сансаре. Но он не должен бояться рождаться в сансаре осознанно, по своей воле, с целью помочь живым существам.

Итак, боязнь сансары для бодхисаттвы не означает стремления все время пребывать в нирване, лишь бы не попасть в эту  ужасную сансару. Боязнь сансары – это боязнь неуправляемого  рождения под властью омрачений. Но бодхисаттва рождается в  сансаре по своему выбору, чтобы помогать живым существам.  Когда в этом тексте говорится, что бодхисаттва не должен бояться сансары, имеется в виду, что он не должен бояться добровольно пребывать в сансаре, помогая существам.

Например, возьмем утверждение: «Я не должен бояться тюрьмы». Что оно значит? Не должен бояться попасть в тюрьму за  преступление? Это глупо. Вполне разумно бояться попасть в  тюрьму на длительный срок, совершив преступление. Но если  мне кто-то скажет: «Геше Тинлей, вы не должны бояться тюрьмы, вам надо в тюрьму», это может означать, что мне не следует  бояться отправиться в тюрьму с целью помочь заключенным.  Я не должен бояться тюрьмы как места, где сидят заключенные.  Я должен безбоязненно идти туда, чтобы им помогать. Так что  здесь совершенно другой смысл. В этом смысле я должен держаться тюрьмы. Если я не буду этого делать, кто еще пойдет туда  давать учение заключенным? Поэтому, если мой Учитель скажет  мне: «Геше Тинлей, не бойся тюрьмы», он вовсе не призывает  меня совершать какие угодно преступления, не боясь сесть за это  в тюрьму.

Бодхисаттва даже сильнее, чем практик Хинаяны, боится перерождаться в сансаре под властью омрачений. Ведь если подобное произойдет, он не сможет исполнить не только свои желания,  но и желания других. Как отец большого семейства, он боится  совершить преступление и попасть за это в тюрьму, беспокоясь  не только за себя, но и за своих многочисленных детей. Если он  попадет в тюрьму, некому будет кормить его детей. Поэтому лама  Цонкапа объясняет здесь: «Бодхисаттва должен бояться собственного перерождения в сансаре под властью омрачений. Но  ради того чтобы помочь живым существам, бодхисаттва должен  быть счастлив вернуться в сансару по собственной воле». В этом  нет противоречия.

Если вы понимаете это, никто не обманет вас словами: «Нам  нет необходимости медитировать на четыре благородные истины  и двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения.  Все это – для практиков Хинаяны, а мы – практики Махаяны. Думай о преимуществах сансары и, раз уж ты практик тантры, думай о преимуществах вожделения и гнева. Все это замечательно,  потому что это можно превращать в путь. Водка – это нектар, пей  ее. Заведи себе пятерых тантрических супруг».

Вы и так омрачены, а если последуете таким советам, якобы  занимаясь практикой тантры, вы еще добавите себе омрачений.  Поэтому Кхедруб Ринпоче был очень строг в этом вопросе: «Если  хотите пить водку – пейте. Но не надо пить водку, прикрываясь  тантрой». Это хороший совет. Говорите: «Я – плохой человек, хочу пить водку», но не говорите: «Я – тантрический практик, для  меня водка – нектар».

Никогда не прикрывайте свои слабости какими- то тантрическими причинами. Самое лучшее – это вообще не пить. Но если вы  пьете, так и скажите: «У меня такая дурная привычка, я не могу  остановиться». В этом случае вы не будете вредить Дхарме. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не можете помочь возрождению  Дхармы, по крайней мере, не способствуйте ее деградации». Он  также сказал: «Те, кто не понимает Дхарму, сделают большой  вклад в ее возрождение, если вообще ничего говорить не будут».  Если не понимаете, лучше промолчать, и это будет с вашей стороны большим вкладом в возрождение Дхармы.

В одной сутре также сказано, что бодхисаттва стремится попасть в сансару, чтобы приносить существам благо, и испытывает от этого великую радость. Далее лама Цонкапа комментирует  этот вопрос и говорит также, что бодхисаттва должен бояться  рождения в сансаре под властью омрачений, потому что, находясь под властью омрачений, вы не можете помочь даже себе. А в  таком случае как вы сможете помочь другим? Поэтому следует  радоваться сансаре лишь в том смысле, что там есть возможность  помогать живым существам. Не думайте, что бодхисаттва не должен отрекаться от сансары. Он порождает отречение исходя из  помыслов о собственном благе, но ради помощи другим он с радостью остается в сансаре. В этом основной смысл тех цитат. Далее приводятся и другие цитаты, но их смысл тот же самый.

2.6. Благородная истина о пресечении

В разделе Ламрима о четырех благородных истинах очень  подробно объясняются истины о страдании и об источнике, а затем коротко объясняются благородные истины о пресечении и о  пути. Пресечение и путь более подробно изложены в разделе,  посвященном мудрости. Если вы точно поймете, что такое благородная истина о страдании и благородная истина об источнике,  вам будет гораздо проще понять истину о пресечении (Нет необходимости говорить «благородная истина о пресечении страдания», достаточно сказать «благородная истина о пресечении», потому  что в отношении пресечения различают два вида пресечения: пресечение страдания и пресечение омрачений. Если вы говорите «благородная истина о пресечении страдания», это сужает значение термина. – Прим. авт.) и истину о пути.

2.6.1. Определение нирваны

Третья благородная истина говорит о нирване (Объектом третьей благородной истины является не только полное пресечение омрачений (нирвана), но и частичное пресечение. Классификация пресечений дается ниже. – Прим. ред.) , или пресечении страдания, другими словами, об объекте осуществления.

Определение нирваны, полного пресечения, таково: пустота  ума, полностью свободного от омрачений, которая является результатом благородной истины о пути и имеет четыре  характеристики: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход.

Строго говоря, нирваной называется пресечение источника  страдания.

Существует два вида феноменов: утверждения и отрицания.  Феноменом утверждения является, например, эта чашка. Мы  думаем, что нечто может дать нам счастье так же, как, например,  чай приносит нам удовольствие. Некий объект, который мы  утверждаем, например чай, делает нас счастливыми. Для кого- то  водка – источник счастья. Если что-то дает вам счастье, в нашем  представлении это обязательно должно быть утверждением. Но  объекты утверждения являются непостоянными. Когда кончается водка или чай, кончается и ваше счастье. Если причина вашего  счастья – объект утверждения, то с его скорым окончанием закончится и ваше счастье. Закончится даже Солнце. Солнце может быть для вас источником счастья, но настанет день, когда его  свет угаснет, и вместе с ним закончится ваше счастье.

Если бы причинами нашего счастья были какие- то объекты  утверждения, тогда однажды наше счастье обязательно бы прекратилось. Если причина вашего счастья – конкретный объект,  зависящий от причин, значит он ненадежен, и наступит день,  когда он закончится. Рассмотрим, например, газ. Его много, но  однажды он закончится. В нашем мире много воды, но наступит  день, когда закончится эта вода – и счастье, которое зависело от  нее, тоже. Поэтому люди, у которых есть хотя бы немного ума,  думают, что в будущем произойдет с водой. Каждый день вода  потихоньку кончается – и однажды она закончится вся. Вы беспокоитесь потому, что одна из причин вашего счастья – вода.

Допустим, причина вашего счастья – Солнце. Проанализируйте его: каждый день оно сжигает свой газ. Солнце – это огонь,  его топливо – газ – когда- нибудь закончится, и Солнце прекратит  свое существование. Счастье, зависящее от Солнца, будет длиться долго, но не бесконечно. А значит, однажды вас начнет беспокоить будущее: «Что произойдет, когда на Солнце закончится  газ?» Вы захотите найти новое Солнце. Как видите, даже Солнце  не может стать настоящим объектом счастья.