ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Владимир Малявин

«Рассуждение о тайцзицюань» с комментариями

1.

Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя1, мать Инь и Ян.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Великий Предел изначально не имеет предела. Великий Предел в каждой точке разделяется на пустое и наполненное, Инь и Ян».

Комментарий переводчика: «Великий Предел» – средоточие мирового круговорота, подобное пустоте колесной втулки, в которой сходятся все ступицы колеса. Он воплощает двуединство сущего и несущего, присутствия и отсутствия, держит в себе все многообразие оппозиций мира. «Беспредельное» – мир в его первозданной, нерасчлененной цельности, девственная полнота бытия, соотносимая со сферой. Все превращения бытия в действительности не отходят от этого несотворенного единства. В китайской традиции его отождествляли с всеобщим принципом мироздания. «Когда нет движений – это беспредельное»,- поясняет Дун Инцзе. Согласно Ли Шоуцяню, Беспредельное означает «отсутствие нахождения в каком-либо месте… Пустое и еще более пустое, пустое, а не пустое, в пустом пребывает наполненность». Под «импульсом» имеется в виду источник метаморфоз бытия, постижение которого составляет главный секрет китайской мудрости. «Мать Инь и Ян» – еще одно, идущее от Лао-цзы название творческой силы мировых событий, охватывающей противоположности. В китайской

В изданиях Ян Чэнфу и Чэнь Вэймина фраза «импульс движения и покоя» отсутствует.

традиции Небо и Земля считаются «большим Великим Пределом», а человек – «малым Великим Пределом». Согласно другой популярной формуле, Великий Предел есть «внутреннее и внешнее, верх и низ, левое и правое, и не отходит от этой сферы». Интересное толкование предлагает Сюй Чжэнь: «Великий Предел созидает высшую реальность, в которой возможны вечная упокоенность и вечное соответствие. Вечная упокоенность – нечто пустое и незыблемое, а вечное соответствие означает способность все проницать, испытывая воздействие. Пустое и незыблемое – это Беспредельное. А воздействие и проницание – это Великий Предел». Согласно Ван Синьу, Великий Предел есть «безусловная центрированность, способность обнять изначальное и удержать единое».

2.

В движении разделение, в покое соединение.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда тело неподвижно, все оно сливается в один Великий Предел. Но при малейшем движении возникает разделение на Инь и Ян».

Комментарий Фу Цзэнъи: «Дао – это только единое. До того, как первозданный хаос разделился, не было ни покоя, ни движения. Откуда было взяться Инь и Ян? А посему пустота и отсутствие – основа всему, и они всегда соответствуют Дао… Когда же мы рассеиваем твердое – это разделение, а когда оберегаем мягкое – это соединение. В покое ищем движение, в движении ищем покой. Принципы всех вещей возникают благодаря пустоте и достигают завершенности благодаря покою, а Небо и Земля достигают предела благодаря пустоте в срединности».

Комментарий переводчика: «Разделение» в данном случае относится к неизбежно возникающему в движении разделению на Инь и Ян, пустотное и наполненное. Более того, движение в тайцзицюань предполагает четкую разделенность решительно всех частей тела, так что запястье реально отличается от локтя, локоть – от плеча и т. д. Наконец, имеются различия между отдельными фазами движения. Наши движения вообще предполагают опыт бесконечного разнообразия телесного присутствия. Что касается «соединения», то, как указывает Чжу Датун, речь идет о воспитываемом длительной практикой состоянии «полноты единого ци». Учитель Линь Алун вообще сводит соединение к «нулю» вечного самоотсутствия. Впрочем, Вань Синьу отмечает, что и в покое разделение на Инь и Ян потенциально уже присутствует, поэтому и сказано, что «в покое соединяются».

Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам, но ищи, как распрямиться»1.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Здесь говорится о том, что я, прилипнув в схватке к противнику, должен действовать сообразно его движениям: когда он сгибается, я растягиваюсь, а когда он растягивается, я сгибаюсь. Так я скрытно связан с ним воедино и ничего не теряю, не делаю ничего лишнего и не допускаю никакого недостатка».

Комментарий Го Фухоу: «Великий Предел – это Единое ци. Поэтому движения в тайцзицюань – это не что иное, как естественное выражение действия ци. Однако движение ци и кулачное искусство различны в том, что движение ци естественно, а кулачное искусство – это движения человеческие. Вот почему, не получив образования в определенной школе, невозможно усвоить правильные движения в кулачном искусстве».

Комментарий переводчика: По сути, речь здесь идет о том, что в схватке нужно в любом случае избегать силового противостояния, сопротивления течению схватки (это означает «избыточное противоборство») и в равной мере разрыва с противником, отставания от его движений, что означает его «потерю» или «недостаточность» контакта. Речь идет, таким образом, об осуществлении «пути срединности и согласия», чтобы было «не много и не мало, не далеко и не близко». Именно в таком смысле употреблены эти формулы в классическом комментарии Чжу Си к конфуцианскому канону «Постоянство в срединности»: «Срединность означает: не отклоняется в сторону, нет ни избытка, ни недостатка». Цзоу Кайшэн разъясняет смысл данного пассажа формулой: «храни срединность, обнимай единое». Этому наставлению соответствуют требования «быть точным во времени», «быть точным в применении» и т. п. Но речь идет также о пути единения актуального и виртуального измерений опыта: в скручивании и сжатии уже присутствует распрямление, всегда соответствующее выбросу внутренней силы-цзинь. Сюй Чжэнь подчеркивает, что принцип «ничего лишнего, никакого недостатка» имеет также временное измерение: в поединке нельзя ни опережать нужный момент, ни опаздывать в движении. Вступать в контакт нужно как раз тогда, когда сила противника вот-вот вырвется наружу.

1 Перевод данной фразы основывается на приводимом ниже комментарии Чэнь Вэймина. Иное толкование предлагает В. Ляо: «делать слишком много – все равно, что делать слишком мало. Когда тело в движении, оно должно следовать сгибу, чтобы растянуть движение». Данная версия не соответствует китайским толкованиям и плохо вяжется с китайским оригиналом. Б. Ло и др. предлагают еще один вариант: «(Великий Предел) не знает ни избытка, ни недостатка; соответственно, когда он сгибается, он распрямляется». Перевод по сути, может быть, правильный, но слишком загадочный для западного читателя.

Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Когда и я, и противник действуют жестко, то будет противоборство. Когда же он действует жестко, а я мягко, то противоборства нет, и, следовательно, становится возможным рассеивание силы. А когда я могу рассеять и перенять силу, противник оказывается бессильным и лишенным внутренней центрированности, отчего я способен безупречно владеть потенциалом ситуации и поэтому могу одержать верх в схватке».

Комментарий Го Фухоу: «Жесткое означает прямой удар в схватке, твердую силу. Мягкое означает силу ци, которая характерна для тайцзицюань. «Мне легко» означает, что я владею импульсом и потенциалом ситуации. «Быть в стесненном положении» означает потерять этот импульс и потенциал».

Комментарий переводчика: Эта фраза представляет большую трудность для перевода. Если руководствоваться ее грамматической конструкцией, которая основана на параллелизме двух оппозиций: «жесткости»-«мягкости» и «легкости»-«стесненности», то проще и естественнее всего перевести ее следующим образом: «Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда я следую (силе обстоятельств), а противник действует наперекор ей, это называется примыканием». Такой версии придерживается, в частности, Чжан Бои, а среди западных переводчиков Д. Уайл, предлагающий следующий перевод: «мой противник идет против течения, а я следую ему (течению)». Слово «уступание» большинство комментаторов отождествляют с понятием нейтрализации, рассеивания силы противника. Вторая же фраза рассматривается в традиции тайцзицюань как разновидность криптограммы: знаку «бэй» (спина, поворачиваться спиной) приписывается в ней значение сходного по начертанию и звучанию иероглифа «север», что означает также «промах», «проигрыш». Такое толкование зафиксировано, в частности, в публикациях Шэнь Шоу. Ему же близок перевод А. О. Милянюка (впрочем, слишком узко трактующего «следование» как следование противнику): «Когда я, следуя за противником, занимаю выгодную позицию, а он оказывается в проигрышной, это называется прилипанием». Сходное толкование, основанное на правилах военной тактики, предлагал У Тунань, который, впрочем, отмечал, что противник проигрывает потому, что «выбирает проигрышное время». В некоторых изданиях здесь употреблен сходный по начертанию и звучанию иероглиф, который означает «отворачиваться», «идти наперекор», или, говоря по-русски, «идти против рожна». Фу Цзэнъи поясняет: «быть несвободным, стесненным». Речь идет, как метко определяет Чэнь Вэймин, о потере центрированности. Понятие же «следования» («удобно двигаться») относится к главному принципу ведения схватки в тайцзицюань: чуткому вниманию к потенциалу ситуации, которое опережает реакции в собственном смысле слова. Оттого же «следование» в практике тайцзицюань есть в высшей степени активное действие, оно соответствует обладанию инициативой. Малопонятная для неподготовленного читателя глубина этого понятия в даосской философии хорошо раскрыта в заключительном суждении гл. 65 «Дао-Дэ цзина»: «Милуя других обратным ходом, достигаешь Великого Пособления» (словом «пособление» здесь передан все тот же термин «следование»). Речь в действительности идет о по-следовании импульсу жизненных метаморфоз, которое имеет характер возвращения к истоку всего происходящего, животворному корню жизни. Поскольку эта способность выявляет несоизмеримое в отношении, она в высшей степени этична. А поскольку она позволяет опережать, предвосхищать видимые отбытия, она составляет основу китайской стратегии. Наконец, в общественной практике она совпадает с предупредительностью вежливого, воспитанного поступка и составляет существо культуры. Чжу Датун отмечает, что «уступание» и «противостояние» (то же самое бэй) взаимно дополнительны и одно способно одолеть другое. Шэнь Шоу поясняет, что речь идет, по сути, о «следовании действию внутренней силы» и «противодействии внутренней силе».