ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Владимир Малявин

Английский перевод Б. Ло и др. отдает слишком большую дань буквальному значению слова бэй и к тому же делает распространенную ошибку, соотнося «следование» с действиями противника, чего в оригинале нет: «Когда я следую противнику, и он оказывается зажатым…»

Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро. Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно. Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Скорость моих движений зависит от противника, в них нет ничего нарочитого. Тогда можно непрерывно осуществлять прилипание и следование. Здесь нельзя прилагать никаких усилий. И хотя движения могут быть очень разными, их принцип един».

Комментарий Ванъ Синьу: «Тот, кто хочет определить скорость движений противника, должен прежде распознать в нем движущий импульс его силы. Что такое этот движущий импульс? Чжоу Дуньи говорил: «Когда движение еще не обрело форму, а пребывает между присутствием и отсутствием, это зовется импульсом». И еще он говорил: «Импульс неразличимо мелок, а потому сокровенен». Не стяжав глубокого достижения, трудно познать его. Но если постигнуть этот импульс, можно прозреть единый корень всех движений противника. Я же могу держать под контролем и корень, и его проявления и возводить все явления к единому корню. Кто вникает в импульс, соответствует времени, не имеет ничего лишнего и ни в чем не ведает недостатка».

Комментарий Ли Шоуцяня: «Хотя движения противника бесконечно изменчивы, все явленное проистекает из одного корня, я же, держась их обоих, использую срединность. Владея всем множеством явлений, претворяешься в единый корень; вникая в импульс, соответствуешь течению времени; обнимая единое, соообразовываешься со всем. Не постигнув глубины мастерства, познать такое нельзя».

Комментарий Фу Цзэнъи: «Скорость движения зависит от скорости движений противника, но определяется способностью сообразовываться с импульсом его движений. Сказано: «Импульс – это движение, еще не обретшее формы и не имеющее разрывов». Еще сказано: «Импульс неразличимо мелок, поэтому трудно опознать его. Не проникнув в глубину мастерства, невозможно знать его. Но тот, кто постиг импульс, узреет единый корень всех внешних превращений».

3.

Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию силы-цзинъ1, а от понимания силы-цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, овладеть этим в один присест невозможно.

Комментарий: Стоящее в начале фразы словосочетание чжао шоу китайские комментаторы единодушно толкуют как «доскональное владение техническими приемами» тайцзицюань. Между тем, как замечает Ван Синьу, «тонкость тайцзицюань заключена во внутренней силе, а эта сила не имеет формы». У того же, кто постиг внутреннюю силу, «формы движения сами собой станут безупречными». Заметим,

1 Следует учесть, что традиция тайцзицюань учит слитности знания и действия, единению сознания и телесной жизни, так что речь здесь идет не только о «понимании силы-цзинь», но в известном смысле и о «силе понимания». У. Ляо в своем переводе говорит о «понимании внутренней силы». Д. Уайл предлагает весьма неудачный и двусмысленный перевод: interpreting power, т.е. то ли «интерпретирование силы», то ли «интерпретирующая сила». Данное понятие, разумеется, не имеет отношения к интерпретации и само-рефлексии. Не предполагает оно и наличия какой-то силы, наделенной способностью к интерпретации. Тем не менее здесь имеется элемент различения, «тонкой рассудительности», как принято говорить в православной традиции, сознания гранич-ности существования. Недаром Ши Дяомэй дает «пониманию силы-цзинъ» следующее определение: «способность тонко различать твердость и мягкость, пустоту и наполненность внутренней силы противника».

что некоторые мастера, в частности Ван Юнцюань, проводят принципиальное различие между «приемами» (чжао) и «искусством» (шу), связанным с сознанием внутренней цельности. Что касается состояния «духовной просветленности», то, согласно Сюй Чжэню, речь идет о том, чтобы «силой духа контролировать внешние вещи». Выражение «духовная просветленность» обычно толкуют как «понять, что значит быть в духе». В древнем даосском трактате «Хуай Нань-цзы» это понятие разъясняется следующим образом: «Видеть то, что не видят люди, называется просветленностью. Знать то, чего не знают люди, называется духовностью. Те, кто обладают просветленностью духа, быстро достигают победы». Сюн Янхэ не скрывает мистической глубины «духовной просветленности»: «в соприкосновении проницаешь весь мир, понимаешь и сущность, и применение всего… и еще здесь сокрыт чудесный сокровенный смысл».

Заключительная фраза очень близко повторяет суждение авторитетнейшего конфуцианца Чжу Си о природе познания.

В пустоте внутренняя сила восходит к верху; ци опускается в Ки-новарноеполе.

Не отклоняйся в сторону; внезапно скрываешься, внезапно проявляешься.

Комментарий Чэнь Вэймина: «Корпус центрирован и прям, никуда не отклоняется. «То скрываешь себя, то проявляешься» означает: пустое и наполненное не имеют определенной формы, и их изменения невозможно измерить».

Комментарий Дун Инцзе: «Верх – это Ниванъгун (верхнее Киноварное поле в области головного мозга. – В.М.), в просторечии именуемый Небесными Вратами. Дух поднимается вверх, но нельзя делать так, чтобы в этот верх проникало ци. После длительных занятий в глазах появится свет, исчезают боли в голове. Ци опускается в нижнее киноварное поле посредством ци и растекается в конечностях».

Комментарий переводчика: Первая фраза данного фрагмента выглядит загадочно, и это обстоятельство отчасти отражено в переводе. Начать с того, что в версии семейства Ян второй знак означает «водительство» или «воротник», тогда как в других списках употреблен иероглиф «одухотворенная сила» (все эти слова являются омонимами в китайском языке). По внутреннему состоянию, согласно Сюй Чжэню, речь идет об опыте «цельности в пустотной небытийности». Гу Люсин пишет об этом так: «дух покойно ведется вверх». Согласно одному из самых причудливых толкований, здесь имеется в виду, что голова стоит совершенно прямо, отчего шея не касается стоячего воротничка традиционного китайского халата. Состояние «пустотной одухотворенности» (или «водительство в пустоте»), согласно общепринятому толкованию, предполагает полную расслабленность шейных мышц, что обеспечивает безупречно правильную стойку. Понятие «верха» обычно отождествляют с макушкой. В действительности имеется в виду область мозжечка в затылочной части головы. При правильной стойке и наличии внимания в этом месте последнее становится как бы центром притяжения внутренней силы. Так что самый точный перевод выглядит, вероятно, так: «В пустотной одухотворенности сила – к верху головы» или: «В пустоте сила возводится (восходит) к верху головы». Речь идет именно о силе-цзинь, а не ци, которому достаточно подняться до основания черепа (точки юйчжэнь). Переводчики обычно дают более конкретное или, напротив, более отвлеченное описание: «расслабляю шею» (А. О. Милянюк), т.е. «без усилий внутренняя сила достигает макушки» (Б. Ло и др.), у У. Ляо – (расслабьте шею и подвесьте голову). Цзэн Чжаожань считает начальную часть фразы невнятной и предлагает читать здесь: «Пустотная одухотворенность, незыблемый покой». Это предложение не получило поддержки специалистов. Между тем, несмотря на имеющиеся разночтения, Ян Чэнфу и мастер тайцзицюань из Чжаобао Хэ Чжаоюань разъясняют ее смысл в совершенно одинаковых словах (что, возможно, указывает на существование общего источника): «Голова стоит прямо, и дух достигает верха. Нельзя применять физическую силу, ибо в таком случае ци и кровь не смогут свободно обращаться. Нужно представлять себя в состоянии пустотно-одухотворенной таковости». Встречающееся иногда прочтение первых трех знаков как определений к внутренней силе («пустотная, одухотворенная (или ведущая), макушечная сила…») не может быть принято уже с грамматической точки зрения. Заметим, наконец, что упоминание о «восхождении» духовной силы вверх сочетается с «опусканием ци в Киноварное поле» в следующей строке, что согласуется с приемом антиномического параллелизма, характерным для данного текста. И последнее: что означает здесь «верх»? Обычно переводчики отождествляют его с макушкой. Однако ряд авторитетных мастеров указывают, что в тайцзицюань достаточно, чтобы ци поднялось до шеи. В действительности речь идет, как указывают некоторые комментаторы, о верхе затылочной области головы: концентрация на ней внимания позволяет держать голову прямо и свободно применять внутреннюю силу.