Концентрация и медитация - Кристмас Хемфрейс

Обуздав, его надо приводить к воле Атмана.

Ибо такого йогина, с умиротворенным сердцем, успокоенным

Раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного,

Охватывает высочайшее блаженство.

Так всегда, приобщаясь к Атману, йогин, зло в сердце уничтожив,

Счастливо вкушает предельное блаженство

соприкосновения с Брахмой».

(VI, 34–38, пер. В. Л. Смирнова.)

Каждый метод имеет свои преимущества и недостатки. Концентрация на иллюзорной природе не «Я» имеет на Западе то преимущество, что она прямо атакует нашу величайшую слабость, разделяющую тенденцию западной мысли к разделению, являющуюся причиной нашего сильного эгоизма. С другой стороны, процесс, который, по-видимому, влечет за собой полное разрушение индивидуальности, имеет мало привлекательности для тех, кто смутно осознает, что низшее «Я» не обладает длительным существованием, но тем не менее отказывается верить, что с его смертью позади него ничего не остается. Если бы это было так, говорят они тем экстремистам, которые принимают доктрину анатты буквально, что тогда представляло бы собой то, что стало очищенным от иллюзий и, «обретя свою свободу, знает, что оно свободно», что в пределе вливается в Нирвану?

Дополнительная точка зрения, что все есть «Я», и что духовный прогресс есть движение по направлению к воссоединению с Идеалом, имеет то достоинство, что она дает огромный стимул к подъему сознания, но склонно сковывать изучающего теми самыми ограничениями характера, которые мешают ему достигнуть Идеала. В логическом отношении оба эти метода эквивалентны, так как это является (или должно быть) делом лишь темперамента, — говорит ли человек о каждом из своих атрибутов или носителей: «Это не «Я», пока «Я» не отделается от всех них», или же говорит: «Я» есть Все, и я есмь «Я»», — и упорно преобразует идеал в действительность.

Существуют те, кто придерживается среднего пути и чередуют оба эти метода, а некоторые изменяют свою точку зрения, достигнув середины лестницы сознания. Например, медитация на телах — прекрасное средство для отделения сознания от его низших носителей, однако это есть в некотором смысле подъем задом по лестнице эволюции, спиной к Реальности. Пусть те, кого эта точка зрения привлекает, попробуют совершить поворот на 180о. Достигнув точки, в которой вы можете убежденно сказать: «Я не есть мое тело, мои эмоции или моя мыслительная машина», — вы очутитесь в мире абстрактной мысли, идейного творчества, озаренного интуицией. Здесь все еще отсутствуют ограничения формы, но даже здесь еще нет «Я», которое по-прежнему находится позади. Тогда повернитесь спиной к низшему «Я» и станьте лицом к той жизни, тело которого есть Вселенная, к той Абсолютной Реальности, которую не могут выразить никакие слова. Пусть падут завесы, заслоняющие от вас ваше наследство, ибо только тогда, когда они падут, ваше сознание расширится до степени, соразмерной с Универсальным Сознанием. Только здесь есть «Я», которое ни один человек не имеет права назвать своим собственным, и тем не менее это «Я», по отношению к которому каждая единица существования есть аспект, не влитый в целое.

Итак, очевидно, что эти методы являются дополнительными, однако найдутся те, кто все еще будет воображать, будто Будда учил, что раз нет «Я», пребывающего в пяти скандхах (составляющих Личности), то поэтому нет и «Я», использующего эти носители. Но признаки Бытия (несовершенство, изменчивость и анатта или не «Я») прилагаются к Сансаре (миру проявлений), в то время как противоположный полюс Бытия, Нирвана, обладал бы, если бы он не был за пределами всех человеческих атрибутов, признаками совершенства, неизменности и «Я». Пусть те, кто склоняется к этой нигилистической и угнетающей доктрине, обратятся к начальным словам Дхаммапады о том, что ум — ключ ко всем явлениям. Он является осью, вокруг которой вращается наше существо. Когда ум погружен в материю, он не может видеть свет, но, будучи поднят к высшим уровням, он тянется к своему законному месту, к состоянию совершенства, называемому Нирваной, «угасанию» или исчезновению всех тех элементов существа, которые отделяют часть от целого. Высший аспект ума ради удобства можно назвать душой, причем, следует ясно понимать, что она ни в калом смысле не является бессмертной, а низший конкретный ум, или мыслительная машина, хотя и является необходимым носителем сознания, все же именуется «великим убийцей Реального», так как является прибежищем великой ереси, разъединяющей иллюзии, будто каждая единица жизни законно может иметь интересы и цели, антагонистичные общему благосостоянию. Лишь когда низшее очищено от иллюзии и влито в высшее, высшее получает возможность покинуть Сансару и, влившись в самую Жизнь, обрести бессмертие.

Медитация на аналогии

Аналогия — одно из самых действенных средств для понимания внутренней жизни. «Как наверху, так и внизу». Человек — это микрокосм Вселенной. Мудрость говорит с нами не только о торжественном чуде солнечного восхода или о полете птиц.

Низший ум, который господствует сегодня на Западе, может найти себе символы в механических и обыденных вещах. В качестве примера рассмотрим эскалатор метрополитена. Здесь видим простую аналогию цикла жизни и смерти, чередование крайностей, которые мы называем парами противоположностей. Эскалатор движется вверх или вниз, но одновременно происходит невидимое движение в противоположную сторону, точно с такой же скоростью. Здесь имеем в миниатюре «колесо становления», безостановочно влекущее за собой груз низшей в паре движущихся лестниц, которые все время поднимаются и опускаются, представляя собой механическую модель космогенезиса в целом.

Далее, рычаги автомашины создают аналогию регуляции и техники работы и отдыха, а наблюдение за работой лодочника, использующего силу течения реки в своих целях, дает урок того, как лучше всего справиться с ритмами событий. Далее, рассмотрим упорядоченный беспорядок современной фабрики, пестрый поток многочисленных, внешне не связанных процессов, движущихся к организованной и четко определенной цели. Кино — это полная аналогия с теми, кто обладает внутренним зрением. Отдаем ли мы себе отчет, зная о безграничной мощи человеческого ума, что мы ежечасно и каждодневно «радиовещаем» свои мысли на какой-то индивидуальной длине волны? На примере цветов, растущих в оконном ящике, мы можем наблюдать изменение в жизни наших соседей и в нашей собственной жизни, нелицеприятную длань кармы, преподающей уроки, которые терпеливо повторяются до тех пор, пока они не будут выучены. Короче говоря, мы должны научиться из всего извлекать мораль, но не с притворной елейностью викторианской эпохи, а как студенты в университете Жизни. Таким путем можно извлекать духовные уроки из самых незначительных событий, и как говорит Шекспир: «Находить речи у деревьев, книги, в бегущих ручейках, проповеди в камнях и благо во всем».

Четыре Брахма Вихары

Четыре Брахма Вихары, переводимые как Возвышенные Настроения или Божественные Состояния (ума), настолько