Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Сансара — это не дом. Тех, для кого сансара — дом, мы называем обывателями. Саньясин тот, для кого сансара — не дом, а зал ожидания. И саньясины, и обыватели пребывают в одном и том же мире — а куда бы еще они могли деться? И тот, и другой находятся в одном и том же здании, только по-разному к нему относятся. Мирской человек считает, что его дом — его гавань, его приют; для саньясина дом — привал на пути. Ему надо продолжать путь, и он никогда не забывает о цели своего путешествия — это сурати, вспоминание.
Тот, кто поддерживает в себе это вспоминание, не теряет его нить, тот будет двигаться вперед, и находясь в дхармашала. Никакой трактир не соблазнит его остаться там навсегда. Он будет в миру, но не от мира. Цель вашего путешествия — это вы сами; вы стремитесь придти к себе. Вы находитесь не там, где находится ваше тело, а там, где находил я ум. Вот это необходимо понимать.
Большинство людей — за редчайшим исключением — считают, что то, чем они обладают, и есть — всё, что только может быть. А на самом деле, они даже и к началу не подошли, им еще далеко до двери, до ступеней, ведущих к двери в их собственное предназначение. Вы еще на дороге; до ступеней еще далеко. Когда появляются ступени, знайте — религия пришла в вашу жизнь. Те, кто на дороге, — мирские люди. Те, в чьей жизни появились ступени — искатели.
Тот, кто уже вошел в чертоги Господа — просветленный. Вы еще на дороге, и ступеней еще не видать, потому что вы и не приступали к духовной практике.
Глубоко укорененная причина этой иллюзии — в том, что вы полностью удовлетворены тем, что у вас есть. Запомните, в одном смысле религиозного человека можно назвать полностью удовлетворенным, но в другом смысле нет человека более беспокойного и недовольного. Он удовлетворен в том смысле, что не ропщет на Бога. А недоволен он самим собой.
У нерелигиозного человека тысячи жалоб на Бога: Ты не дал мне этого, не дал того… На себя он не жалуется. Он полностью собой доволен. А это значит, он мертв, потому что какое тут может быть развитие? Зачем отращивать крылья, если вы и не хотите летать? Лучше просидеть всю жизнь пленником собственного гнезда, и скончаться все в той же клетке.
Следовало бы роптать на себя и быть довольными Богом, однако все происходит наоборот. Мы абсолютно довольны сами собой и считаем, что мир никуда не годится. Мы единственно правы, все остальные погрязли в заблуждении. Вот это отношение и есть — то, что с нами не так. Только человек считает, что где-то при создании Вселенной допущена ошибка. Весь мир течет в радости и покое, кроме человека. В мире не существует никаких помех или препятствий; это внутри вас что-то застопорилось.
Религиозный человек переживает глубокую неудовлетворенность собой Он чувствует, что недостоин Бога, не годится для того, чтобы восславлять Его или поклоняться Ему. Он осторожен и недоверчив, когда Бог принимает его таким, каков он есть. В голове его молотом стучит только одна мысль: я должен стать достойным Его, чтобы стать способным принять Его принятие. Я должен возвести и своем сердце трон, достойный Его величия. Я должен стать таким, чтобы Он почтил меня, придя ко мне в гости.
Религиозный человек самокритичен. Постепенно приходит момент, когда он настолько развивается, очищает себя для того, чтобы стать троном Божиим. И Бог постучится к нему — не сегодня, так завтра. И тогда не будет и секундного промедления. Вы готовы встретить Его — и вот, Он уже пришел к вам. Он не показывается, пока вы не готовы Его встретит!.. Причитания, крики и вопли не ускорят Его приход; что надо делать, так это подготовиться к встрече.
А подготовиться — значит преобразиться. Вам придется измениться во многих отношениях. Если вы обратите свой взгляд внутрь себя, вы увидите, что вы — так не, как сейчас есть, — не способны принять не только Бога, но и себя самих! Вы бы не смогли полюбить человека, который в точности во всем похож на вас.
Поэтому никто не любит себя самого со всей глубиной этого чувства. Вы не способны любить себя, и вот почему люди так боятся одиночества. Если вам приходится пробыть в одиночестве час или два, вы начинаете беспокоиться. Вы идете к другу, или на рынок, в клуб, в кино, или включаете радио, телевизор, садитесь читать газету… "А как можно сидеть одному и ничего не делать?" — спросите вы. Вам скучно с самими собой, вы себе надоели. Но если вы сами для себя — такое никуда не годное общество, как вы можете жаждать общения с Богом? Если вы сами с собой быть не можете, неужели вы думаете, что кто-то другой пойдет на это '
Бог для вас — это Бог вдали! Вы достигли Бога — это значит, что в вас вторгается сама острота и полнота бытия; но тогда вам необходимо создать внутри себя пространство для этого бытия. Вы настолько мелки, что любой пустяк устраивает в вас бурю.
Легкое движение — и вы дрожите, легкая насмешка — и вы уже в ярости, немного страдания — и вам кажется, что вы в самом аду. Пустяковые мелочи задевают вас влияют на вас. Кто-то бросает в вас камешек, и вы выходите из берегов. Вы — лужа, а не океан.
Океан так глубок, что, упади в него Гималаи, волны в своем блаженство и не заметили бы этого. Огромное множество рек впадает в море, а уровень воды в нем не поднимается от этого ни на дюйм. Что бы ни происходило, океан остается все тем же.
Вы желаете Бога. А вы подумали, что может случиться с вами, если вдруг Он снизойдет к вам? Вы окажетесь в непростой ситуации. Где вы усадите Его? Как вы будете приветствовать Его? Вы будете потрясены настолько, что побег из дома куда глаза глядят покажется единственным выходом.
У вас нет трона, что был бы достоин Его. Если бы нужен был трон из золота и драгоценных камней, может быть, вам и удалось бы сделать такой; но вы должны сделать радужный, сияющий трон из собственного сердца. Вам надлежит сделать трон из самой любви. Золото можно купить на рынке, но где купишь любовь?
Если бы Бог желал, чтобы Ему воздвигли дворец на земле, это было бы просто. Тогда бы Он уже давно явился в какой-нибудь царский дворец. Но вы должны построить внутри себя дворец из пустоты, из медитации. Эта задача трудна, и путь долог.
Если вы считаете своим домом то место, где сейчас находитесь, вы — смертный, мирской человек. Если вы воспринимаете этот мир как постоялый двор, дхармашала, где вы останавливаетесь ненадолго, чтобы передохнуть, а потом снова отправляетесь к своей цели, тогда вы — саньясин.
Есть такая очень древняя суфийская история:
Один человек пришел к факиру-суфию и спросил, в чем секрет достижения Бога. А факир рассказал ему вот эту сказку:
Один дровосек каждое утро отправлялся в лес, рубил дрова, собирал их, отвозил в город и продавал. Но, сколько бы он ни получал за свою работу, этого едва хватало на еду. Иногда ему удавалось купить немного еды, а иногда он отправлялся спать голодным.
Факир, живший в том лесу, каждый день наблюдал за дровосеком. Факир очень жалел этого несчастного, которому едва удавалось оставаться в живых. И однажды он сказал ему:
— Каждый день в течение стольких лет я смотрю на тебя. Глупец, почему ты никогда не заходишь подальше в джунгли?
— И что из этого будет? — спросил дровосек.
— Всякий, кто заходил подальше, становился богачом, — ответил факир. — Иди, ты найдешь там медные копи.
Дровосек зашел подальше в джунгли и обнаружил медные копи. Он стал продавать медь. Однажды он вновь встретил факира, который сказал ему:
— Глупец, зайди еще дальше, там серебряные копи.
Дровосек нашел серебряные копи, стал продавать серебро и очень разбогател.
И однажды он снова встретил факира, и тот сказал ему:
— Если бы ты хоть что-нибудь соображал, ты бы понял. Дурак, если бы ты зашел еще дальше, ты бы нашел золотые копи!
И дровосек зашел еще дальше в джунгли, нашел золотые копи, и дальше уже никогда не ходил.
Как он похож на нас, этот дровосек! Чем бы мы ни занимались, мы вовлекаемся в это, и не думаем, чтобы попасть куда-нибудь с того места, на котором сидим. Факир сожалел об этом человеке, пришел к нему однажды и сказал:
— Ты и вправду дурак. Я тебе столько раз говорил — иди дальше, все дальше и дальше, а ты меня не понял. Теперь ты очень богат — снаружи, но внутри ты все тот же несчастный бедняк, что и прежде. Иди дальше, там алмазные копи.
И дровосек пошел и нашел алмазные копи.
Прошло еще несколько лет, и факир снова встретил его, и снова стал упрекать. Несмотря на то, что у бывшего дровосека были уже дворцы и все богатства, которые можно купить за деньги, факир все еще жалел его.
— Внутри ты так же беден, как и раньше, — сказал он. — Все это серебро, и золото, и алмазы, — они все снаружи. Иди дальше.
— Куда еще? Почему ты не оставишь меня в покое? Куда ты меня подталкиваешь? Что еще я могу получить — лучшее, чем эти алмазы?
— Дальше, за алмазными копями, — сказал факир, — находится мой ашрам. Только я могу дать тебе истинные драгоценности, драгоценности медитации. Прежде ты искал копи снаружи, теперь ты должен отправиться на поиски копей внутри себя.