Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

В. Типы жертвоприношений согласно гунам (17.11–13)

Жертвоприношения также могут совершаться в гунах природы: из чувства долга (благость), с корыстными мотивами (страсть) и без веры (невежество).

Г. Аскезы в различных гунах (17.14–19)

Аскеза может относиться к телу, речи и уму. Каждый из этих типов аскез может находиться либо в благости, либо в страсти, либо в невежестве.

Д. Благотворительность в гунах (17.20–22)

Благотворительность также может проводиться в благости, страсти или невежестве, и результаты таких действий также будут разными.

Е. Заключение: ом тат сат (17.23–28)

Любая деятельность загрязнена гунами, но все недостатки, присущие любой деятельности, можно устранить, если связать всё это с преданным служением Кришне, повторяя три слова: ом тат сат.

Заключение таково: жертвоприношения, аскезы или благие дела, которые совершаются без веры в Верховного Господа (без трансцендентной цели), бесполезны как для этой жизни, так и для следующей.

Чтобы подчеркнуть цель – вручение себя Кришне, – в заключительной главе говорится о сути всех предыдущих глав. Кришна делает обзор всех тем, которые Он затрагивал ранее, напоминая Арджуне о том, чтобы тот отрекался от плодов своей деятельности, а не от самой деятельности.

А. Итог глав 1–6: раздел, посвященный карме (18.1-12)

Настоящий санньяси отрекается не от деятельности, а от ее плодов. Тем самым Кришна подчеркивает, что отреченный уклад жизни (санньяса) и отречение от результатов труда (тьяга) – одно и то же. Совершать деятельность с таким сознанием – значит отрекаться в гуне благости.

Б. Итог главам 13–18: раздел, посвященный гьяне (18.13–18)

Чтобы помочь нам действовать, не связываясь последствиями деятельности, Кришна цитирует «Веданту» и проводит анализ различных видов деятельности, предопределяемых пятью факторами. Самым значимым из этих пяти факторов является Сверхдуша. Всякий, кто действует под руководством Сверхдуши, не будет затронут последствиями своей деятельности.

Карма

В. Гуны контролируют все виды деятельности (18.19–40)

Любое действие, направляемое, как упоминалось ранее, пятью факторами, подчинено трем гунам материальной природы. Под влиянием гун находятся наши познания (стихи 19–22), поступки (стихи 23–26), способы исполнения действий (стихи 27–28), понимание вещей (стихи 29–32), решимость (стихи 33–35) и чувство счастья (стихи 36–39). Все, что происходит во вселенной, контролируется тремя гунами природы.

От сакама- до нишкама-карма-йоги

Г. Свобода от последствий деятельности путем следования своим предписанным обязанностям (18.41–48)

Несмотря на то что любая деятельность контролируется гунами, человек способен освободиться от последствий своих поступков, действуя как брахман, кшатрий, вайшья или шудра в духе нишкама-карма-йоги, одновременно поклоняясь Господу всей своей деятельностью.

От нишкамы к освобождению, а затем – до уровня преданного служения.

Д. Сокровенное знание: с помощью деятельности, свободной от последствий, человек, практикуя гьяна-йогу, доходит до уровня осознания Брахмана, а затем приступает к чистому преданному служению Господу (18.49–55)

Человек, практикующий нишкама-карма-йогу, или работу в духе отречения, достигает уровня благости и знания о том, что он не является материальным телом. В итоге такой человек осознаёт Брахман. Служа с преданностью Кришне на этом уровне, человек достигает царства Господа.

Е. Действия в чистом преданном служении (18.56–60)

Находясь на уровне преданности, человек должен руководствоваться указаниями Господа, полностью завися от Него и целиком осознавая Его. Поступая так, человек выходит из-под власти гун природы.

Ж. Более сокровенное знание: предаться Сверхдуше (18.61–63)

Более сокровенным знанием, чем знание о том, что живое существо есть вечная душа, является знание о необходимости предаться Сверхдуше.

З. Самое сокровенное знание: стать чистым преданным Кришны (18.64–66)

Всегда думать о Кришне, стать преданным Кришны, поклоняться Кришне, жертвовать всем ради Кришны и так прийти к Кришне. Предаться Кришне и не бояться последствий греховных поступков.

И. Проповедовать и изучать Бхагавад-гиту (18.67–71)

Тот, кто открывает знание Гиты преданным, которые отличаются аскетизмом и отсутствием зависти, наверняка обретет право заниматься чистым преданным служением. Всякий, кто изучает Гиту, поклоняется Кришне разумом, и все, кто слушает эту беседу с верой и без зависти, освобождаются от последствий своих грехов.

К. Арджуна принимает окончательное решение сражаться (18.74–78)

Выслушав Гиту, Арджуна с решимостью заявляет, что готов действовать согласно наставлениям Кришны.

Л. Предсказание Санджаи (18.74–78)

В духовном трансе Санджая вспоминает удивительную форму Кришны и предсказывает победу Арджуны, искуснейшего из лучников, колесницей которого правит Кришна, повелитель всех мистиков.

Приложение 6

Ответ на два вопроса по стихам Гиты 12.9-12

Здесь я попытаюсь ответить на два вопроса относительно моего понимания логики стихов с девятого по двенадцатый из двенадцатой главы Гиты. Из всех разделов Гиты я нахожу эти стихи особенно сложными для связывания их в логическую цепь. Более того, каждый ачарья описывал и объяснял эти слова Кришны по-своему. Исходя из этого, я ограничил свое понимание информацией из перевода и комментариев Шрилы Прабхупады.

Вопрос: Прочитав первый параграф комментария к стиху 12.10, кто-то может спросить: «А не рассматривает ли девятый стих преимущественно вайдхи-бхакти, или садхана-бхакти, что включает в себя практическую деятельность во имя Кришны, и не описывает ли десятый стих деятельность ради Кришны, совершаемую теми, кому не под силу следовать правилам преданного служения?»

Ответ: Когда в комментарии к десятому стиху Шрила Прабхупада говорит о неспособности некоторых людей следовать правилам, можно подумать, что он подразумевает четыре регулирующих принципа, необходимых для духовного посвящения. Однако в комментарии к девятому стиху Шрила Прабхупада перечисляет правила, которые он имеет в виду – основополагающая деятельность в садхана-бхакти:

«Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно под руководством опытного духовного учителя следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т. д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу».

В восьмом стихе Кришна описывает того, кто уже достиг привязанности к Нему и полностью погрузился в Него, тогда как в девятом стихе Он говорит о деятельности – правилах и предписаниях, следуя которым человек может достичь упомянутых результатов. Десятый стих, обсуждающий неспособность следовать «регулирующим принципам бхакти-йоги», относится к принципам, о которых говорилось в девятом стихе. В десятом стихе Кришна ясно описывает преданного, чье служение находится на уровне карма-йоги.

В связи с этим в комментарии Шрила Прабхупада подробно говорит о различных видах служения, которые преданный исполняет на уровне либо нишкама-карма-йоги, либо сакама-карма-йоги. Результатом такого рода служения становится прогресс в сознании Кришны.

Чтобы разграничить деятельность, рекомендуемую Кришной в девятом и десятом стихах, необходимо понимать различия, касающиеся того, как именно занят ум человека.

Способы, описанные в девятом стихе, напрямую занимают ум в служении Кришне, а виды деятельности, упомянутые в десятом стихе, делают то же самое косвенно. Получается, что деятельность, описанная в девятом стихе, более высокого порядка. В десятом стихе, описывающем карма-йогу, преданный предлагает Кришне плоды той деятельности, которой он уже занят. Так это объясняет в своем комментарии Шрила Прабхупада. Поэтому к десятому стиху я даю следующее пояснение: «Два предыдущих стиха были посвящены памятованию о Кришне, или деятельности ума, который является центром всей нашей психики. Но в данном стихе, описывающем уровень ниже, Кришна задает направление, в котором должны быть задействованы наши внешние органы чувств. Занимая свои чувства в служении Кришне, мы будем прогрессировать в духовной жизни. Даже если мы не способны думать о Кришне, мы тем не менее в состоянии развиваться духовно, работая для Него. Такой уровень зовется карма-йога».