Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

А. Качества, необходимые для того, чтобы воспринять это знание (9.1–3).

Независтливый человек, исполненный веры, достигнет Кришны, выслушав это самое сокровенное знание о Нем. Тот же, кто не обладает такой верой, будет вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.

Б. Айшварья-гьяна: взаимодействие Кришны с этим миром (9.4-10)

Кришна пронизывает, создает и разрушает целый космос посредством Своей материальной энергии. Несмотря на то, что Кришна является высшим управляющим, материальный мир действует сам по себе, и Кришна сохраняет нейтралитет и остается отрешенным от этого мира.

В. Глупцы пренебрегают бхакти, тогда как те, кто обладает божественными качествами, знают подлинную цену бхакти (9.11–25)

Глупцы, считающие форму Кришны материальной, терпят крах во всех своих начинаниях (стихи 11–12); махатмы же, которым известно, что форма Кришны трансцендентна, ищут прибежище в Нем и поклоняются Ему (стихи 13–14). В действительности, всякий, кто принимает какойлибо образ (концепцию) Всевышнего и поклоняется ему, в конечном счете поклоняется Кришне, но делает это косвенно.

Таких людей насчитывается три типа: 1) экатвена – монисты, представители начального уровня, поклоняются самим себе, подразумевая свое единство со Всевышним (стихи 11–12); 2) вишвато-мукхам – те, кто почитает материальную, вселенскую форму; они считаются более удачливыми, чем представители двух других категорий (стихи 16–19); 3) притхактвена – поклонники полубогов. В этой иерархии они стоят выше людей типа экатвена (стихи 20–25).

Г. Слава преданного служения Кришне (9.26–34)

1. Тот, кто поклоняется Кришне с преданностью и посвящает Ему плоды своего труда, избавляется от всех последствий своих действий и приходит к Кришне. Такое поклонение просто, и его результаты превосходят все ожидания (стихи 26–28).

2. Кришна с особой нежностью относится к Своим преданным. Кришна считает их святыми, даже если им случится совершить ужасный поступок. Господь быстро очищает преданного, который совершил грех (стихи 29–31).

3. Преданное служение обладает универсальной очистительной силой. Думая о Кришне, кланяясь Ему и полностью погружаясь в размышления о Нем, человек возвращается обратно к Богу, вне зависимости от положения, занимаемого им в настоящем (стихи 32–34).

В конце девятой главы Кришна объяснил, в чем заключается преданное служение. Чтобы помочь развиться нашей преданности, Кришна сейчас опишет Свои достояния.

А. Понимая непостижимость Кришны, человек служит Ему (10.1–7)

Кришна объясняет, что невозможно понять Его источник, ибо Он Сам является источником всего сущего. (То, что было создано, не может постичь свой источник.) Всякий, кто понимает эту истину о Кришне, служит Ему с преданностью.

Б. Чатур-шлоки Гиты (10.8-11)

Кришна говорит о Своем положении источника всего сущего, о том, с каким рвением и любовью Его преданные служат Ему и как Он отвечает на их любовь. Суть Гиты заключена в этих четырех стихах: 1) Все достояния Кришны описываются в восьмом стихе. Зная о них как о достояниях Самого Господа, человек может обрести понимание следующих трех стихов. 2) Понимая, что Кришна есть источник всего сущего, преданные не могут жить без Него. Они поклоняются Ему с великим рвением, о чем говорится в девятом стихе. 3) Взаимоотношения Кришны с такими преданными описаны в десятом стихе. 4) В одиннадцатом стихе говорится, что подлинный разум, позволяющий избавиться от невежества, прикипевшего к сердцу за миллионы рождений, даруется преданному Самим Кришной. Господь входит в сердце преданного так же легко, как пчела залетает в сердцевину лотоса.

В. Арджуна соглашается с тем, что Кришна сказал о Себе, и просит Кришну рассказать больше о Своих достояниях (10.12–18)

Арджуна, ссылаясь на слова великих мудрецов, подтверждает, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Затем он просит Кришну рассказать больше о Своей славе, что поможет Арджуне всегда помнить о Нем; в противном случае, как Кришна говорил ранее, Арджуна не сможет понять Его.

Г. Достояния Кришны (10.19–42)

Идя навстречу просьбе Арджуны, Кришна начинает перечислять самые яркие Свои достояния. Упомянув восемьдесят два из Своих достояний, Кришна завершает перечисление, поясняя, что все они просто указывают на Его величие и что крошечной частицей Своей энергии Он пронизывает и поддерживает целую вселенную.

Услышав в десятой главе о том, что Кришна пронизывает и поддерживает целую вселенную, Арджуна пожелал увидеть эту вездесущую форму Господа.

А. Просьба Арджуны и описание вселенской формы (11.1–8)

Признавая двурукую форму Кришны наивысшей формой Бога, Арджуна тем не менее просит показать ему вселенскую форму, о которой Кришна упоминал в десятой главе. Для начала Кришна описывает Свою вселенскую форму, а затем наделяет Арджуну особым зрением, позволяющим ему лицезреть эту форму.

Б. Санджая описывает то, что увидел Арджуна (11.9-31)

Санджая говорит Дхритараштре, что Кришна наделил Арджуну особым зрением. Арджуна, потрясенный, созерцает вселенскую форму Кришны и говорит о том, что видит. Вначале Арджуна видит все сущее, неизмеримое, ослепительно сияющее бытие, находящееся в одной точке этой формы (стихи 14–19). Затем он видит устрашающую, всеразрушающую кала-рупу, форму времени, и спрашивает у Кришны: «Кто Ты и зачем Ты пришел на Землю?» (стихи 20–31)

В. «Я время. Стань инструментом в Моих руках» (11.32–34)

Кришна отвечает, что Он есть время, разрушитель миров и что все воины с обеих сторон уже повержены Им. Арджуна может стать просто инструментом в Его руках, и ему следует сейчас подняться и приготовиться к бою.

Г. Молитвы Арджуны (11.35–46)

В страхе Арджуна начинает возносить молитвы вселенской форме. Он просит у Кришны прощения за то, что в прошлом по невежеству обращался с Ним как с обычным другом. Затем, все еще трясясь от страха, Арджуна просит Кришну вновь предстать перед ним в Своей двурукой форме Верховной Личности Бога.

Д. Только чистые преданные могут созерцать двурукую форму Кришны (11.47–55)

По просьбе Арджуны Кришна сворачивает Свою вселенскую форму (стихи 47–48). Затем Он впервые демонстрирует Арджуне Свою четырехрукую форму (стихи 49–50), а потом снова предстает перед Арджуной в двурукой форме (стихи 50–51).

Самая удивительная форма Кришны – это Его двурукая форма, и ее могут видеть только те, кто развил в себе чистую, беспримесную преданность (стихи 52–55).

Узнав о неизмеримых достояниях Кришны, Арджуна вновь желает услышать о преданности и удостовериться в том, что он, как преданный, посвящающий Кришне всю свою деятельность, находится в более выгодном положении, чем гьяни, которые отвергают всякую работу.

А. Бхакти выше имперсонализма (12.1–7)

Те, кто поклоняется безличному аспекту Абсолюта, вынуждены сталкиваться с большими трудностями в их духовной практике, в отличие от тех, кто поклоняется Кришне с великой верой и вниманием.

Путь преданности рекомендуется не только потому, что ему легче следовать, но и потому, что Кришна лично вызволяет Своего преданного из круговорота рождений и смертей.

Б. Последовательные стадии преданности (12.8-12):

1. Человек живет Кришной, сосредоточивая на Нем свой ум и разум (стих 8).

2. Человек следует правилам бхакти-йоги, чтобы усилить свое желание и способность помнить о Кришне и в конце концов достичь Его (стих 9).

3. Человек посвящает всю свою деятельность Кришне (стих 10).

4. Человек жертвует плоды своего труда Кришне (стих 11).

5. Человек практикует медитацию и развивает знание (стих 12).

В. Качества, которые делают человека дорогим Кришне (12.13–20)

Человек с божественными качествами нравится Кришне, и всякий, кто с верой следует пути преданного служения, делая Кришну высшей целью, очень дорог Ему.

В седьмом стихе двенадцатой главы Кришна обещает, что спасет Своих преданных. Сейчас же Он откроет знание, необходимое преданным для того, чтобы выбраться из материального мира.

А. Шесть вопросов Арджуны (13.1)

Арджуна просит Кришну разъяснить шесть предметов: 1) пракрити (природа), 2) пуруша (наслаждающийся), 3) кшетра (поле деятельности), 4) кшетра-гья (знающий поле), 5) гьяна (знание и процесс познания), 6) гьея (объект познания).

Б. Кришна описывает поле деятельности и знающего это поле – темы 3, 4 и 5 (13.2–7)