Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Я знал одного человека, очень хорошего в некоторых отношениях. Он никогда не работал, никогда ничего не делал, но кое в чем был очень искусен… карточной игре, в шахматах, в сплетнях и тому подобных занятиях он был совершенен. Очень хорошо воспитанный, очень образованный – у него была степень доктора философии; мы с ним вместе учились. Всю свою жизнь он занимался тем, что лгал и обманывал людей.

Когда я работал преподавателем в университете, он изредка приезжал, чтобы провести со мной несколько дней. Однажды я спросил у него:

– Когда ты прекратишь всю эту ложь?

– Никогда! – ответил он.

Я сказал:

– Но ведь рано или поздно тебя поймают.

– Нет, никогда, – ответил мне он. – Потому что в мире живут миллионы и миллионы людей, а я обманываю человека только один раз; потом я о нем забываю, потом я ищу себе другую жертву, – и добавил: – у меня есть лишь эта маленькая жизнь, может быть, семьдесят, самое большее, восемьдесят лет, а мир огромен, и жертв в нем много – я могу продолжать обманывать.

Он очень искусно заводил дружбу, очень искусно вызывал у вас чувство, что ему можно довериться. И как только вы начинали ему доверять, он немедленно вас обманывал. Однако в одном можно было быть уверенным: он никогда не обманывал человека дважды. Впрочем, в этом не было необходимости, ведь людей так много.

Должно быть, небылицы, которые ты рассказываешь людям, каким-то образом тебя питают. Может быть, на тебя обращают больше внимания; может быть, благодаря лжи у тебя возникает чувство, что ты знаешь больше, чем другие. Есть люди, которые все время гадают друг другу по ладони. Никто ничего не знает. Есть люди, гадающие по картам Таро, специалисты по чтению «И-Цзин»… По сути, все это игры. Вы можете придумать свою собственную игру. И если вы начнете играть в эти игры, вы будете становиться все более и более продуктивным. Эти вещи приносят выгоду, – хотя то, что вы при этом получаете, является мирским, ложным, а то, что теряете, – очень существенным. Вы теряете саму свою душу, вы совершаете самоубийство; однако вам кажется, что это окупается.

Прекрати наслаждаться этим, отучись от этого! Конечно, ты столкнешься со многими трудностями, поскольку ты, должно быть, попал в зависимость от искусства вранья. Рискни, пусть это будет трудно. В течение нескольких дней это будет трудно. Остановись немедленно! Послушайся совета Атиши: три трудности.

Первая: осознав, что прямо сейчас ты кому-то лжешь, сразу же, прервав себя на полуслове, попроси прощения. Сразу же скажи: «Это была ложь, я снова вернулся к своей старой привычке обманывать. Пожалуйста, прости меня». Это будет трудно, но другого способа нет. Когда привычка укоренилась очень глубоко, ее приходится разбивать.

Вторая: осознавай, когда ты только готовишься солгать. Когда ложь еще только на губах, на кончике языка… останови ее тут же, отбрось ее тут же.

И третья: осознавай, когда ложь начинает возникать в твоих чувствах, в сердце.

Если ты сможешь осознавать эти три момента, ложь исчезнет. А как только исчезает ложь, появляется истина. А истина – это единственное, что стоит искать и разыскивать, потому что истина освобождает.

Четвертый вопрос:

Ошо,

Ты говоришь о любви и сострадании. Я знаю и чувствую разные формы любви и сострадания. Можешь ли ты рассказать о различных формах любви и о том, что ты подразумеваешь под состраданием?

Любовь – это лестница, лестница с тремя ступеньками. Нижняя ступенька – это секс, средняя – любовь, а верхняя – молитва. Благодаря наличию этих трех ступенек возможны тысяча и одна комбинации.

Подлинное сострадание появляется лишь на третьей ступеньке, когда сексуальная энергия становится молитвой, – это сострадание будды, то сострадание, о котором говорит Атиша. Сострадание возникает тогда, когда страсть претерпела такую полную, такую абсолютную трансформацию, что больше не является страстью. Подлинное сострадание появляется лишь тогда, когда ваша сексуальная энергия стала молитвой.

Однако сострадание может появиться также и на второй ступеньке, может оно появиться и на первой. Именно поэтому существует так много разных состраданий. К примеру, если сострадание появляется на первой ступеньке, когда вы живете на низшем уровне энергии любви, оно будет лишь игрой эго. В этом случае сострадание будет очень эгоистичным: вы будете наслаждаться представлением о том, что вы сострадательный. По сути, чужие страдания будут доставлять вам радость, поскольку именно чужие страдания дают вам возможность быть сострадательным.

Кто-то упал в реку и тонет. Сексуальный человек может прыгнуть в воду и спасти его, но радоваться он будет тому, что он такой хороший, что он совершил нечто прекрасное, нечто великое. Он будет рассказывать об этом с гордостью, будет этим бахвалиться. Сострадание на нижней ступеньке, ступеньке секса, будет проявляться лишь как игра эго.

Именно этим занимаются по всему миру миллионы миссионеров – помогая бедным, помогая больным, помогая невежественным туземцам, дикарям. Однако вся их радость заключается в том, что «я совершаю нечто великое». При этом «Я» укрепляется. Это уродливая форма сострадания. Она называется долгом. «Долг» – это непристойное слово из четырех букв.

Второй вид сострадания появляется, когда приходит любовь. Тогда сострадание становится симпатией, общностью: вы чувствуете другого человека, вы действительно ему сопереживаете. Вы приходите в гармонию с другим; его страдания вас трогают. Это не то, чем можно бахвалиться. На второй ступеньке вы никогда, никогда не будете говорить о своем сострадании; это не то, о чем можно говорить. На самом деле, у вас вообще не возникнет ощущения, что вы сделали нечто особенное, вы просто почувствуете, что сделали то, что следовало сделать. Вы будете понимать, что это было сделано просто по-человечески. В этом нет ничего особенного, ничего экстраординарного; сделав это, вы не приобрели никакой духовной заслуги. В этом нет никакой заслуги: это было естественным, спонтанным. В этом случае сострадание проявляется мягче, становится прекраснее.

На третьей ступеньке, где сексуальная энергия становится молитвой, сострадание проявляется как эмпатия – даже не симпатия, а эмпатия. Симпатия означает, что вы чувствуете страдания другого человека, но между ним и вами по-прежнему есть расстояние; эмпатия означает, что вы становитесь едиными со страданием другого человека – не только чувствуете его, но и страдаете, действительно в него погружаетесь. Если кто-то плачет, то симпатия означает, что вы сопереживаете ему; эмпатия означает, что вы сами начинаете плакать. Вы не просто находитесь в пространстве чувствования, вы становитесь сонастроенными, вы становитесь действительно едиными: происходит единение.

Один человек пришел к Будде и спросил:

– Я очень богат; у меня нет детей, а жена моя умерла. У меня огромное количество денег. Мне бы хотелось сделать какое-нибудь похвальное дело. Я бы хотел что-нибудь сделать для бедных и угнетенных. Скажи, что я должен сделать?

Говорят, что Будда очень опечалился; из глаз его полились слезы.

Человек пришел в сильное недоумение. Он спросил:

– У тебя на глазах слезы? И ты выглядишь таким печальным – почему?

Будда ответил:

– Ты не можешь никому помочь, потому что ты не помог даже самому себе. И ты не можешь ничего сделать из сострадания, поскольку твои энергии пока пребывают на низшем уровне. Твой неблагородный металл еще не превратился в золото. В действительности, – сказал Будда, – мне очень тебя жалко. Ты хочешь как-то помочь людям, но не можешь этого сделать. Ты еще не существуешь, потому что осознание еще не пришло; а как можно существовать без осознания? У тебя нет подлинного центра, из которого может проистекать сострадание.

Сострадание подразделяется на эти три категории; и на эти же три категории подразделяется любовь. Первая – это секс. Секс означает просто: «Дай мне! Давай мне все больше и больше!» Это эксплуатация, это то, что Мартин Бубер называет взаимоотношениями «я-оно»: «Ты – вещь, и я хочу тебя использовать». Мужчина использует женщину, женщина использует мужчину, родители используют детей, дети используют родителей, друзья используют друзей. Они говорят: «Друг – это всего лишь друг; истинные друзья познаются в нужде». Используйте, превращайте другого человека в предмет потребления.

Жить в мире «я-оно» означает упустить все чудо Существования. В этом случае вас окружают вещи – не личности, не люди, не жизнь, а лишь материальные предметы. Человек, живущий во взаимоотношениях «я-оно», – самый бедный человек в мире. Секс – это использование.

Любовь же нечто совершенно иное. Любовь – это не использование. Любовь – это не взаимоотношения «я-оно», это взаимоотношения «я-ты». Другого человека уважают как личность по праву; другой человек – не вещь, которую можно использовать, которой можно обладать, манипулировать. Другой человек – это независимая личность, воплощение свободы. С ним нужно общаться, а не эксплуатировать его. Любовь – это общение энергий.