Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии - Роза Шотаевна Джарылгасинова

дожде, поэтому ряд новогодних ритуалов и народных игр проникнуты идеей вызывания дождя. Церемонии обливания водой изображений Будды, подношения монахам сосудов с прохладной ароматной водой, взаимное обрызгивание друг друга, несомненно, были элементами широкого обрядового комплекса, выражавшего заботу о будущем благодатном дожде и, следовательно, о будущем урожае, благополучии и изобилии.

Праздник нашел свое отражение во многих легендах. Одна из них гласит, что однажды между Верховным натом Тинджамином и Божеством разгорелся спор; по уговору побежденный должен был лишиться головы. Тинджамин победил и согласно уговору отсек голову своему сопернику. Однако голова Божества не могла быть ни брошена на землю, ни кинута в небо: жара и засуха уничтожили бы все живое на земле и на небе. Тогда Тинджамин решил спуститься на землю, изнывающую от жары и засухи, и дать ей дождь и прохладу.

Он поручил нескольким духам-натам попеременно держать голову соперника на время своего «нисхождения» [Артамонов, 1986, с. 147–148; Mi Mi Khaing, 1962, с. 60]. От того, сколько времени, по расчетам астрологов, пробудет на земле Верховный нат, и зависела продолжительность праздника Тинджан — три, иногда четыре дня. За это время Солнце движется между созвездиями Рыбы и Овна. Вхождение светила в созвездие Овна «совпадало» с возвращением Тинджамина на небо.

Перед Новым годом астрологи публиковали специальные расчеты, связанные с Днем прибытия, Днем временного пребывания и Днем ухода. В специальной публикации (вплоть до настоящего времени) сообщается о часе «прибытия» Тинджамина, о том, что будет у него в руках, на каком животном будет восседать. Древняя магия брахманов, которые принимают самое деятельное участие в разработке этих новогодних исчислений, рациональные зерна астрологического учения, народные приметы и верования и анимистические культы, в частности, культ Ната — Хозяина земли (Бумазо, Боунмазо) [Nash M., 1966, с. 127; Shway Joe, 1963, с. 348] — все это предстает перед бирманцем в «Тиджан-са» — специальных новогодних публикациях в виде рекомендаций, предписаний и предсказаний. Так, Тинджамин может спуститься на землю на буйволе, драконе-наге, на мифической птице-галоне. В его руках может быть лук со стрелами, копье, сосуд для воды и пр. В последнем случае можно ожидать добрых дождей и богатого урожая. Фонарь же в руке Тинджамина предвещает сильную засуху. Засуха ожидается и в том случае, если Тинджамин окажется обутым; Дракон-нага предвещает длительные и очень сильные дожди, птица-галон (галоун) — штормы и шквалы в прибрежных районах, ураганы. Список предсказаний и предписаний охватывает самые разнообразные стороны бытия; для каждого человека они устанавливают точные даты выполнения тех или иных обрядов. Эти даты зависят от дня рождения человека и вычисленных астрологами Дня прибытия, Дня временного пребывания и Дня ухода. В соответствии с этим люди подразделяются на тех, кого ждет удача в новом году; тех, кого ждут неудачи и невзгоды; тех, у кого и удач и невзгод будет поровну [Западова, 1980, с. 89; Shway Joe, 1963, с. 348; Mi Mi Khaing, 1962, с. 60]. В зависимости от такого подразделения и делаются соответствующие рекомендации.

Говоря о праздновании Нового года в Бирме, необходимо еще раз подчеркнуть синкретизм бирманского буддизма, вобравшего в себя добуддийские верования и культы. Многочисленные духи-наты разных категорий органично вписываются в буддизм или мирно и дружелюбно сосуществуют с ним. Некоторые календарные празднества связаны с культом бирманских натов, имеющих «свою», «бирманскую» родословную легендарного или даже исторического характера. Это могут быть духи-наты отдельных деревень или крупных ареалов; наты деревьев, лесов, водоемов, полулегендарные или вполне реальные люди, несправедливо осужденные или замученные. Все они составляют, тем не менее, одну широко очерченную категорию так называемых ау-натов — «нижних», т. е. «земных», духов-натов. В отличие от них «верхние» (высшие), атхе-наты, соответствуют мифическим индийским божествам и «присутствуют» в космологии всех буддийских стран [Nash M., 1966 (I), с. 117]. Королем атхе-натов и является Тинджамин.

Тинджамин «приносит» с собой две книги: одну — в золотом переплете, другую — в переплете из собачьей кожи. В эти книги Тинджамин «записывает» имена людей, совершавших в течение года добрые дела и дурные. Критерием для дефиниции любого деяния являются положения буддийского канона: нельзя нарушать религиозные предписания, нельзя впадать в гнев, ссориться, обманывать, бить животных, лишать жизни живые существа (в том числе рубить и подрезать деревья) и т. д. «Буддийское учение охраняется Тинджамином, — пишет бирманская исследовательница До Кхин Мьо Чи. — Он отвечает за то, чтобы люди жили в соответствии с буддийскими обычаями… влияние Тинджамина на мысли и действия буддиста значительно» [Khin Myo Chit, 1978, с. 12–14].

В бирманском фольклоре существует несколько вариантов мифа о Тинджамине — строителе пагоды, где были замурованы буддийские реликвии. Эта пагода якобы была воздвигнута Тинджамином на месте, где со временем была создана святыня бирманских буддистов — пагода Шведагон. Миф о Тинджамине, увидевшем с неба прекрасную Ме Ламу и спустившемся в человеческом облике на землю, издавна существовал в бирманском фольклоре. Впоследствии по мотивам этой легенды были созданы театральные пьесы, разыгрывавшиеся бродячими труппами. Во многих монастырских комплексах Нижней и Верхней Бирмы сохранились или были созданы в сравнительно недавнее время своеобразные экспозиции, рассказывающие о том, как буддийский монах-отшельник в незапамятные времена нашел в лесу прекрасную девушку, родившуюся из цветка (по другим вариантам — из тыквы или из огромного плода), и усыновил ее. От брака Тинджамина и Me Ламу якобы родился будущий бирманский правитель, основатель г. Дагон, на месте которого впоследствии выросла столица современной Бирмы — Рангун. Именем того бирманского мифического правителя Оккалапа назван один из районов Большого Рангуна, а Верховный нат Тинджамин и сейчас почитается бирманцами.

Три праздничных дня Тинджана.

Празднование Тинджана, приходящееся на нелегкое для бирманского крестьянина время года — время иссохших рек и водоемов, подходящих к концу запасов от прошлого урожая, скудости корма для скота и, главное, время надежд и беспокойства за будущий урожай, — требовало от каждой социальной ячейки общества (будь то семья, сельская община или группа сельских общин) коллективных усилий для достижения более благоприятных и благополучных времен. Социальная потребность в сплочении, эмоциональном единении неотвратимо вела к коллективным ритуалам, например, умилостивления духов и почитания старших, к активизации религиозной деятельности [ибо дарение или доброе деяние для буддийской сангхи в дни Тинджана давало неизмеримо «большую заслугу» (кутхо) для буддиста, нежели сделанное в обычный день]. Важно также то, что бирманские правители, используя праздники в своих интересах и целях, принимали в них — в своем дворцовом окружении и при скоплении народа — деятельное участие, возводя тем самым их в ранг государственных «мероприятий» и «санкционируя», поощряя народное веселье. С падением королевской власти и захватом Бирмы