Православие и корейцы - Коллектив авторов

сохранили до настоящих дней лишь ритуальную оболочку в конфуцианской обрядности похорон и поминовения усопших. Старшее поколение передавало молодому в основном механический опыт проведения церемоний, не углубляясь в их религиозно-семантическое содержание.

Вплоть до конца прошлого века некоторые корейцы в России, Казахстане и Узбекистане прежде чем принять важное решение о перемене места жительства, длительной и дальней поездки, поступления в институт, женитьбы и замужества обращались к посвященным, так называемым паксу, которые по старым книгам, содержащим секреты геомантии, либо на бобах за определенное вознаграждение пророчествовали и давали советы. Многие женщины-кореянки сами раскладывают на картах хатхо пасьянсы на исполнение желаний.

Массированное миссионерство южнокорейских церквей привлекло часть корейской диаспоры в лоно христианства в основном протестантского направления людей, однако численность таковых трудно поддается учету, ибо какой-либо официальной статистики не ведется, а пасторы не дают таких сведений. Попытку обосноваться в постсоветских странах осуществила в конце 1990-х годов муннисткая церковь, но она успеха не имела. В последние годы в Алматы и Бишкеке появились небольшие по численности буддийские общины. В целом же религия не имеет заметного влияния на жизнь корейцев в России, Казахстане и Узбекистане.

Значение и роль признаков в этническом самосознании диаспоры меняются в зависимости от особенностей историко-политической ситуации, от уровня консолидации, специфики этнического окружения. Утверждение, что у корейской диаспоры центр тяжести в системе этнических признаков сместился в обряды, обычаи и традиции, пока в большей степени априорно, нежели научно обосновано, хотя такая априорность может не исключать его истинность. На самом деле, корейцы в полной мере ощущают иными, отличными от других именно в дни древних народных праздников.

В жизни всех людей есть праздники, с которыми связана народная обрядность, прежде всего это касается рождения, совершеннолетия, круглых дат-юбилеев. Затем этническая специфика наглядно проявляется в свадебной обрядности, которая включает в себя пред– и послесвадебные церемонии. И, наконец, наиболее устойчиво сохраняются традиции в похоронных и поминальных ритуалах. Корейцы в ЦА сохранили до настоящих дней основные аспекты народных традиций в праздниках и обрядах жизненного цикла. Коре сарам не забыли свои календарные народные праздники. Прежде всего, это дни весеннего (хансик) и осеннего (чхусок) равноденствия, когда все корейцы посещают могилы своих предков и родных. Старшее поколение внимательно следит за соответствием используемого солнечного календаря с лунным и заранее предупреждает членов семьи о наступающих днях поминовения. Ибо необходимо заблаговременно приготовить ритуальную пищу, инвентарь и материалы, чтобы привести в порядок могилу. На кладбище совершаются традиционные троекратные глубокие поклоны погребенным, воздается духам-хранителям, делится трапеза[229].

Бум этнического самосознания, наступивший на закате 20 века, получил научное название «этнического возрождения» или «этнического парадокса современности»[230]. Первый взрыв интереса к своим этническим корням, культуре и языку произошел в горбачевский период «перестройки, гласности, демократизации». Распад СССР и советской государственно-политической системы повлекли за собой массовый «шок» и потерю устойчивой социальной идентичности. Именно в подобный период слома социальной системы, этнос (диаспора) и семья взяли на себя функции стабилизации, консолидации и поддержки.

В советский период подавлялись всякие попытки самоорганизации этнических общин, в особенности диаспор, подвергшихся депортации. Корейцы, имевшие многовековой опыт сельской общины, перенесли ее структуру и функции на русский Дальний Восток. В Казахстане и Узбекистане были образованы самостоятельные переселенческие колхозы, в которых также сохранялись некоторые черты былой общины, к примеру, единоначалие и уважение к лидеру, наличие совета старейшин с консультативными функциями, всеобщее участие в официальных праздниках, а также в обрядах жизненного цикла: дни рождения, свадьбы, 60-летние юбилеи, похороны и поминки. Для общинной организации присуща групповая трудовая деятельность и коллективное использование земельных участков, зданий и помещений, оборудования и рабочего инвентаря.

За последние два десятилетия в постсоветских странах были учреждены десятки корейских ассоциаций, обществ и культурных центров, основная цель которых заключалась в возрождении корейского языка, народных традиций и обрядов, изучение истории Кореи и корейской диаспоры, развитие национальной культуры, искусства, литературы, укрепление культурных и экономических связей с Южной Кореей[231]. Несомненно, что молодое поколение корейцев выросло в иных условиях, нежели чем их родители, а именно организованной культивации в диаспорной среде этнических признаков самосознания.

Теперь уже путем научных экспериментов доказано, что процесс становления этнической идентичности индивидуума проходит в несколько этапов. Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической (расовой) группой обнаруживается у детей 3–4 лет, а «реализованной» этнической идентичности ребенок достигает в младшем подростковом возрасте, когда рефлексия себя имеет для человека первостепенное значение. Корейская семья выступает в качестве главнейшего хранителя традиционных ценностей, передаваемых из поколения в поколение. Правила поведения, как и социальный опыт вообще, кореец постигает в семье. С самого раннего детства, участвуя в важнейших ритуалах, или просто наблюдая за их проведением, он приобщается к сакральным аспектам этнической культуры. Корейская семейная обрядность базируется на конфуцианских церемониальных принципах, ибо по Конфуцию именно ритуал – фундамент всей человеческой деятельности. Что же является наиболее важным моментом во внутрисемейном пробуждении этнической идентичности корейских подростков? В социализации корейских детей всегда обращалось самое важное внимание на важность почитания старших по возрасту. Согласно конфуцианскому этикету, младший по возрасту, независимо от социального статуса, должен проявлять уважение к старшим, а дети обязаны почитать своих родителей. Акцент на ценность образования – вторая отличительная черта социализации, и родители, в свою очередь, должны сделать все, чтобы создать детям возможность получения хорошего образования. Этим объясняется факт того, что доля имеющих вузовское образование у корейцев в странах Центральной Азии превышает в два раза средний общенациональный показатель[232].

Этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами приобретаются раньше, если ребенок живет в полиэтнической среде. Межэтническое общение корейских детей в современных центрально-азиатских странах дало им больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей диаспоры и других этнических групп.

В переломные периоды истории, краха привычных социально-политических реалий (например, развал Советского Союза в одночасье девальвировал значение такой идентичности как «homo soveticus», на формирование которого ушло 70 лет), в условиях возникшего идеологического вакуума и отсутствия общегосударственной идеи, резко возрастает роль традиционных этнокультурных, национальных и религиозных идентичностей. Как показал опыт распада СССР, других держав и полиэтнических (в особенности поликонфессиональных) стран, люди расходятся именно по национальным и религиозным «квартирам», даже если они не особенно глубоко верующие или вовсе неверующие[233].

В нашем исследовании вслед за рядом российских ученых мы широко пользуемся, описывая этническую идентичность, введенным в обиход термином «этноконфессиональная самоидентификация», полагая, что он удачно отражает сложившуюся реальность, описываемую данным понятием. Религиозный и этнонациональный компоненты самосознания не только тесно переплетены, но и усиливают действие одного через другое: этнонационального через