Запечатанная книга. Образ будущего: кризис понимания. 2-е издание - Юрий Ротенфельд

Если же рассматривать вопрос в историческом плане, то в целом среди теологов преобладало представление о возможности примирить веру и знание. Причем отношение церкви к рациональному знанию прогрессивно, поскольку оно эволюционирует от анафемы рационализму до тезиса «церковь – друг науки». Это обусловлено эволюцией веры: от веры в Бога Отца, к вере в Сына Человеческого, от теоцентризма к антропо- и социоцентризму. И этот антропологизм ощущается в западном христианстве более, нежели в восточном. Поэтому в самой своей сокровенной глубине христианское вероучение всегда тяготело к рациональности при безусловной доминанте веры. Не случайно в своей энциклике Папа Римский Иоанн Павел II пишет:

«Вера и разум подобны двум крылам, на которых дух человеческий возносится к созерцанию истины»14.

В контексте приоритета христианской веры сегодня ставится вопрос об «интегрирующем» диалоге теологии, философии и естествознания как конвергенции их аргументаций с последующим получением синтетической истины. Но, поскольку христианство сочетает и веру в Бога Отца, и веру Человека в себя, соединяет аллотеизм с аутотеизмом, иррациональную веру в Бога с верой человека в знание, постольку непротиворечивая синтетическая истина невозможна.

Кроме того, мировоззренческая ориентация, направленная на соединение иррационально-мистических предпосылок теологии с субъективными, формально-логическими выводами философии, предопределила схоластический стиль как теологии, так и философии на всем пути их совместной эволюции. Но известно, что «если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму»15. Это означает, что субъективистская, формально-логическая форма философского мышления изначально не могла дать полного и объективного знания, хотя она в полной мере соответствовала нуждам любой иррациональной веры.

Вместе с тем, архаизм современных религий, как и абстрактно-всеобщий, субъективистский дух самой философии, требуют сегодня новой постановки вопроса о соотношении разума и веры, философии и религии. А, значит, ставит вопрос о создании такой формы философского мышления, которая смогла бы дать объективную истину, и такой формы веры, которая не противоречила бы новому состоянию разума. Что же касается философии, то ее будущее, на мой взгляд, связано с освоением логики конкретных наук, т.е. конкретно-всеобщего способа мышления, которое мы обсудили выше. А вот эволюцию форм общечеловеческого феномена веры можно представить в виде непрерывного перехода от одной крайности к другой:

Политеизм – Монотеизм – Дуализм – Атеизм – Неотеизм

Политеизм – это вера во многих Богов.

Монотеизм – вера в единого Всесильного Бога.

Атеизм – это отрицание веры в богов и вера человека в себя.

Неотеизм – вера в Человечество как мыслящую, действующую и верящую в себя общепланетарную субъективность – социоцентризм.

При этом политеизм и монотеизм можно охарактеризовать как аллотеизм, поскольку человек верит во что угодно: в Бога или во многих богов, только не в свои силы. Атеизм и неотеизм можно охарактеризовать как аутотеизм, поскольку объектом и субъектом веры оказывается Человек и Человечество. Христианство, примиряющее веру и знание, в явном виде сочетает и веру в Бога, и веру Человека в себя. Поэтому христианство является откровенно дуалистической формой веры, тогда как иудаизму и исламу, также примиряющим веру и знание, дуализм присущ в скрытой, латентной форме.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Печчеи А. Человеческие качества. – М., 1985.

2

Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия.

3

Гуманистический манифест 2000, «Здравый смысл» N 13

4

Гадамер Г.-Х. Истина и метод. – М., 1988. – С. 147.

5

Аристотель. Соч. В 4х т. Т. 1. – М.: Мысль, 1975. – С.225.

6

Ртенфельд Ю. А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 2. Философия, или тень мудрости: Альтернативный курс древней европейской философии. – Луганск: Свiтлиця, 1999.

7

Понятие мессианский используется в книге не в религиозном смысле, а как отражение справедливых гуманистических отношений.

8

См.: Кара-Мурза С. Г. Концепция «золотого миллиарда» и Новый мировой порядок. Электронная копия.

9

Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. Электронная копия.

10

Новый Завет. 1 Кор, 1: 22, 27.

11

Новый Завет. К кол. 2, 8.

12

Новый Завет. Матф, 5: 37.

13

Новейший философский словарь / Сост. А. А. Грицанов. – Мн.: Изд. В. М. Скакун, 1998.

14

Иоанн Павел II. Вера и разум. – Изд-во Францисканцев, 1999.

15

От Мтф.,15, 14.