Провидение — не ”алгебра”… - Внутренний СССР

В книге “Империя” (ист. 2) часть четвертая имеет название «Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза»; глава 1 в ней — «Развитие основных мировых религий (реконструкция)». Приведем, сохраняя стилистику выделения фрагментов текста самими авторами, выдержку из «§ 2. ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК» этой главы:

«2.1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века — ПОЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО ЖИЗНЬ И РАСПЯТИЕ. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.

2.2. Начало новой эры в 1053 году. «Нулевым годом» был, скорее всего, 1053 год н. э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать «нулевым» годом примерно 1000 г. н. э. В 1054 г. вспыхивает сверхновая, описанная в Евангелиях как Вифлиемская звезда.

2.3. Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможно приблизительно в 1085 году н. э., через 31–33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н. э. (…)».

В ранее цитированном фрагменте ист. 1, было сказано:

«… датировка Никейского собора возможна лишь VIII–X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.)».

С учетом сообщаемого в приведенной выдержке из § 2, следует сделать вывод, что иерархия христианской церкви была обеспокоена проблематикой празднования пасхи, так чтобы христианская пасха отличалась от иудейской, уже задолго до прихода Христа и свершения событий, описанных в Новом Завете, а также и до разобщения иудаизма и христианства, которое имело место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, только в XV веке, что видно из ниже приведенного полностью «§ 6. ПЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК» той же главы ист. 2.

Иными словами реконструкции ими глобального исторического процесса на основе вычисленной ими же хронологии свойственно ВНУТРЕННЕЕ ХРОНОЛОГИЧЕСКОЕ НЕСТРОЕНИЕ, при котором реакция общества на свершившиеся события следует ранее, чем сложились обстоятельства, в которых свершаются именно эти события.

Далее упомянутый § 6 той же главы “Империи”:

«6.1. Религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.

6.2. Православие, т. е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

6.3. Ислам или мусульманство — на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

6.4. Католицизм — в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.

6.5. Буддизм. Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.

6.6. Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.

6.7. Остальные религии не столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра. Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н. э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текставыделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.

6.9. Евангелие и Библия. Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н. э.; см. [187][19]. Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).

Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).

Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:

«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».

Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:

«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»

Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».

Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.

В XIX веке сравнительным анализом вероучений и ритуалов разных культов действительно занимались многие, но не выходцы из трудового народа, а выходцы из традиционно (и плохо) правящей “элиты”. И их не интересовал такой аспект вероучений и религий, как программирование коллективного и персонального бессознательного и сознательного и в обществе в целом, и в его подмножествах. Поэтому из сравнительного “богословия” они сделали те выводы, какие позволяла им сделать их классово и кланово своекорыстная нравственность; либо, понаписав уйму слов, они не сделали для себя никаких выводов (тот же В.C.Соловьев, А.В.Амфитеатров — автор “Истории сношений человека с дьяволом”).

Из того, что написано А.Т.Фоменко и Г.В.Носовским по вопросу о религии и вероучениях, культовых ритуалах, складывается впечатление, что они принадлежат к той же категории неверующих Богу “богословов”, которые не идут в своем анализе далее формально ритуальных различий и тождества культов. А с текстами писаний, признаваемых священными в разных культах, знакомы по подсунутым им цитатам и пересказу их популяризаторами. Таинственность религии, как сокровенного диалога человека и Бога, их не интересует, даже при ритуальной и догматической дисциплинированности тех из них, кто считает себя верующими.