Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня - Лев Толстой

Не стараться делать добро надо, а стараться быть добрым; не стараться светить надо, а стараться быть чистым. Человек носит в себе алмаз, призму которого он может очистить и не очистить. Насколько очищен этот алмаз, настолько светит через него свет и Бог, светит и для самого человека, и для других. И потому всё дело человека внутренно не в делании добра, не в свечении людям, а только в очищении себя. И свет, и добро людям – неизбежные последствия очищения. [16]

Доброе (…) дело не в том, чтобы накормить хлебом голодных, а в том, чтобы любить и голодных, и сытых. И любить важнее, чем кормить, потому что можно кормить и не любить, т. е. делать зло людям, но нельзя любить и не накормить. (…) …Доброе дело только дело любви, а дело любви – всегда дело жертвы. [17]

Накормить голодного, одеть голого, посетить больного – всё добрые дела, но несравнимое со всем этим доброе дело – освобождение брата от заблуждения. [18]

…Не говорите о нужде бедных материально и о помощи им. Нужда и страдания не от материальных причин. Если помогать, то только духовными дарами, нужными одинаково и бедным, и богатым. [19]

Добро нельзя измерять ни нуждой получающего, ни жертвою дающего, а только тем общением в боге, которое устанавливается между дающим и получающим. [20]

Служить людям? но как, чем служить? Не деньгами, не услугами телесными даже: расчистить каток, сшить сапоги, вымыть бельё, посидеть ночь за больным. Всё это и хорошо, может быть, и лучше, чем делать это для себя, но, может быть, и дурно и, в сущности, бесполезно. Одно полезно, одно нужно – это научить (…) жить добро. А как это сделать? Одно средство: самому жить хорошо. [21]

Дал одному, 3-м, почему не 20-и, 1000, миллиону. Очевидно, нельзя дать, отдав и всё. Что же делать? Чем помочь? Только одним: доброй жизнью. Всё зло не от того, что богатые забрали у бедных. Это маленькая часть причины. Причина та, что люди и богатые, и средние, и бедные живут по-зверски, – каждый для себя, каждый наступая на другого. От этого горе и бедность. Спасенье от этого только в том, чтобы вносить в жизнь свою и потому других людей другое – уважение ко всем людям, любовь к ним, заботу о других и наибольше возможное отречение от себя, от своих эгоистических радостей. [22]

…Ничто так не убивает внутреннее, как внешнее, и ничто так не развивает лицемерие (самого страшного врага истины), лицемерие, гордость, неуважение к людям, как приписывание значения внешним формам жизни. [23]

…Помочь (…) человеку можно только тем, чтоб переменить его миросозерцание. А чтобы переменить миросозерцание другого человека, надо самому иметь своё лучшее миросозерцание и жить сообразно с ним… [24]

Назначение человека в том, чтобы служить Богу – миру. А человек начинает служить себе и, разумеется, портит свою жизнь. Испортив свою жизнь, начинает служить обществу, чтоб ему было лучше. И ещё больше портит себе. А служить надо Богу в себе, или себе в Боге. [25]

Служить Богу и людям. Но как? чем? Может быть, нет этой возможности. Неправда. Эта возможность всегда дана тебе – делаться лучше. [26]

Чем больше занят собою, своей душою, тем меньше занят внешним миром, и тем больше добра вносишь в мир. И наоборот. [27]

Для животного существа в человеке нужно счастье извне, для разумного, духовного существа нужно только усилие (усилие сознания) изнутри. [28]

…Счастье человеческое никогда не было и не может быть в каком-либо определённом положении. (Так оно представляется только самым грубым людям: покой, праздность, богатство.) Счастье не может состоять в каком-либо определённом состоянии, как бы оно, это состояние, ни казалось нравственно и утончённо; счастье состоит в радостном исполнении своего дела жизни, радостного, спокойного, твёрдого ответа на все те требования, какие заявляет жизнь. [29]

Все различия наших положений в мире – ничто в сравнении с внутренними силами власти над собой. Всё равно как безразлично, упал ли человек с корабля в Азовское, Чёрное, Средиземное море или в океан, в сравнении с тем, что умеет он плавать или нет. Сила не во внешних условиях, а в умении владеть собой. [30]

Благодарю Тебя, Господи, за то, что одно, единственное одно, что нужно мне, в моей власти. [31]

Много, мне кажется, совершается перемен во всём. Это, должно быть, во мне перемены, а мне кажется, что вне меня. Серьёзнее и важнее всё стало. [32]

…Думать, что внешними условиями можно изменить свою жизнь, всё равно, что думать, как я, бывало, маленький, что, севши на палку и взяв её за концы, я могу поднять себя. [33]

Перемена внешних условий есть напрасная трата сил, долженствующих быть направленными на внутреннюю работу. А если внутри всё в порядке, то везде хорошо. Как в индийском изречении сказано: «Искать улучшения жизни вовне всё равно, как пастуху искать потерянного ягнёнка, когда он у него за пазухой». [34]

Только спокойнее, покорнее несите те условия жизни, в которых вас ставит судьба, и условия эти изменятся. [35]

…Как только любовь к ближнему станет для человека естественной, новые условия христианской жизни образуются сами собой, совсем как в жидкости, насыщенной солью, образуются кристаллы, как только перестают её взбалтывать. [36]

…Когда положишь все силы на внутреннюю работу (…), то или внешняя жизнь сложится, как мы желаем, или то, что она не такова, как мы желаем, перестанет тревожить нас. [37]

На вопрос ваш, как вам устроить свою жизнь? – отвечаю отрицанием самого вопроса: устраивать нашу жизнь не в нашей власти, и попытки такого устроения только нарушают то её устройство, которое предстоит нам, о котором мы не знаем и которое самое лучшее и для нас, и для всех соприкасающихся с нами. (…) Только положите все силы на это усилие, то усилие, которым берётся царство божие внутри нас, всякую минуту настоящего насколько можно больше употребляйте на эту внутреннюю работу совершенствования – освобождения, и жизнь сложится так, как она должна сложиться, и, по всем вероятиям, не так, как вы бы того хотели, но сложится наилучшим образом. [38]

…Вам не нужно бросать семью или ослаблять свою заботу о ней, но нужно внести в семейную жизнь и заботу тот идеал, к которому вы стремились и который не осуществили, но который был несомненно истинен. Нужно соединить служение людям и служение семье не механически, распределяя время на то и другое, а химически, придав заботе о семье, воспитанию детей идеальное, служебное людям значение. [39]

Чтобы выполнить, насколько в наших силах, долг истинного христианина, совершенно бесполезно менять окружающую обстановку. Идеал человека, просветлённого истинным учением Христа, есть не что иное, как постоянное нравственное совершенствование; это значит – стараться стать лучше, растить в себе любовь к Богу и людям. Совершенствование возможно при всяких условиях. [40]

Да, не важно то место, на котором находится человек в данное время, а то направление, в котором он движется, и быстрота, энергия движения. [41]

Я гадаю, спрашивая: если я буду действовать как должно, то будет ли всё хорошо, уничтожатся ли все препятствия? Вопрос этот – плеоназм, это вопрос о том: что, когда я буду действовать в области, где нет препятствий, будут ли препятствия? [42]

Не ждите от жизни ничего: лучше того, что у вас есть теперь, и момента более серьёзного и важного, чем тот, который вы теперь переживаете, не может быть, потому что он настоящий и один в вашей власти. Не думайте тоже о форме жизни, иной, более желательной: все безразличны. Лучше только та, в которой требуется наибольшее напряжение духовной силы. [43]

Из письма:

«Не делайте планов, не предполагайте, что есть время, место и люди, которые могут быть нужны и важны для Вашей жизни, и что есть место, время и люди, среди которых Вы не можете быть хорошей и потому вполне счастливой…» [44]

Те условия, в которых мы находимся, представляют из себя тот материал, над которым мы призваны работать. [45]

Мне думается иногда, что мы мало внутренно движемся от того, что суетимся внешне: только что начнётся внутренняя работа, которую надо вытерпеть, выжить, – мы засуетимся и не разродимся новым состоянием. [46]

Когда в раздумье – не знаешь, что хорошо, что дурно, нужно войти в себя; не искать спасения при внешнем свете, а потушить этот внешний свет. Он один мешает видеть то, что добро и что зло. [47]

Сказано: все страдания от незнания. Спасение от страданий – знание. Истинное знание достигается совершенствованием. И потому спасение от страданий одно: совершенствование. Совершенствование же достигается работой в тиши над собой, а никак не внешними изменениями форм жизни. [48]

Главное – надо переменить не занятия, а понятия. Раз переменятся понятия, занятия переменятся сами собой. [49]

Все великие перемены в жизни людей совершаются только в мысли. Если в сознании человека происходит перемена, действие его неизбежно отразит направление мысли, подобно барке, следующей за поворотом руля. [50]