Новая цивилизационная парадигма - Карлен Даллакян

Историческое познание – всегда временно, бытие есть время. При исследовании любого исторического текста историку присущи определенные предрассудки, связанные с существующими в его время традициями. Гадамер полагает, что история всегда пишется заново, так как мы всегда обусловлены нашим историческим опытом. Специально исследуя значение и роль традиции в области правового познания, он приходит к выводу, что предрассудок играет значительную роль в праве, означая справедливое предварительное решение до вынесения подлинного окончательного приговора. Судья приспосабливает закон, дошедший до него из прошлого, к потребностям современности, он исходит из собственного исторического опыта, опираясь на традицию. В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Герменевтик считает, что это – не понимание, а объяснение. Понимание должно быть по-настоящему жизненным, должно иметь дело с существующим, в то время как наука от многого абстрагируется. Человек изначально находится в мире сущего, однако вещи закрыты от человека, у них есть свои границы, также как и у каждого человека. Понимание будет достигнуто, если удастся добиться слияния границ вещей и человека.

Нам представляется весьма важной дифференциация понимания и интерпретации. И дело даже не в том, что необходимость и возможность интерпретации возникает при неоднозначном понимании смысла. Во всяком случае, интерпретация служит пониманию, она инструментальна, выступая средством для понимания. В конечном счете, и понимание служит познанию истины. Но кто ее знает? Как много несчастий принесли людям те, кто слепо верил, что знает истину! Ту истину, которая скрыта от других. Такие люди видели свой долг в том, чтобы, во что бы то ни стало открыть ее неведующему люду. «Желание знать, – пишет Г.Г.Гадамер, – не может быть завершено, доведено до конца, как и всякий настоящий разговор, потому-то оно и называется искусством разговора, „диалектикой“, и встает вопрос, не следует ли то, что именуется диалектикой или на деле есть диалектика – это желание знать все до конца, эту первую философию, – понимать на основе такого фундаментального отношения мышления и говорения. Тогда Аристотель и Гегель, Кант и Хайдеггер, Уайтхед и Виттгенштейн – примечания к Платону, участники бесконечного диалога».14

Говорить, на наш взгляд, должны не только люди, но и вещи. Они и так говорят, просто человек не только их не слышит, но и допускает мысли о возможности диалога. Человек должен «позволить» им говорить, «видеть» в их существовании и функционировании язык. В связи с этим слова Сократа: «Поговори со мной, чтобы я тебя увидел» приобретают еще и новый смысл. А именно: «Дай мне сказать. Послушай, пойми и увидь меня». Так обращается бытие к человеку, самой большой проблемой которого является неумение слышать. А причиной всего по-прежнему остается гипертрофирование собственной значимости, великое самомнение «венца природы».

Поэтому мы считаем, что сегодня на пути к новой парадигме человек созрел до необходимости создания «энвайронментальной герменевтики», предназначенной раскрывать и понимать смыслы окружающей его природы. Вообще-то этим человек занимался на протяжении всей своей истории, но все же с позиций человека. Сегодня пришло время элиминировать этот антропоцентризм, заменив его энвайронментализмом. Понимать природу, чтобы жить в ней, не нарушая законы всеединства. Английский язык общепризнан как международный, дело остается за малым – признать природный язык, имеющим право на существование в качестве планетарного языка. Нам еще предстоит и в этом смысле ликбез. Глобальный кризис актуализировал необходимость создания философии кризиса, предназначенную, если и не разрешить, то хотя бы смягчить наметившийся кризис философии.

Словосочетание «энвайронментальная герменевтика» может показаться странным, ведь круг вопросов герменевтики, как учении о понимании, искусства истолкования текста, оказался достаточно определенным в существующей философской традиции. Однако, как это часто происходит с философскими системами, они самоизменяются в результате трансформации бытия. Современная социальная реальность представила нам беспрецедентное «ускользание смысла» вследствие искажения пространственно-временного континуума под воздействием растущей скорости движения материальных объектов. Как показал А. Эйнштейн, изменение скорости движения тел приводит к изменению пространственно-временных характеристик мира. Видимо, такое изменение пространства и времени приводит к возникновению новых существ, которых вряд ли можно будет назвать людьми. Предлагаются различные названия «постчеловек» Фукуямы, «сверхчеловек» Ф. Ницше, «киборг» многих фантастов. Это актуализирует необходимость развития антропо- и социогерменевтики.

В современной отеческой философской традиции принято рассматривать соотношение понятий «индивид», «человек», «личность». Причем, дискуссионным, как правило, считается вопрос о содержании понятия «личность», в то время как понятие «человек» трактуется в основном как представитель вида homo sapiens. Хотя, такому пониманию скорее соответствует понятие индивид. Понятие человек гораздо сложнее. Принято считать, что человеком рождаются, а личностью становятся. Это, на наш взгляд, не совсем верно, так как человеком тоже становятся, если, конечно, очень повезет. Ведь личностью, по нашему мнению, стать гораздо легче, чем человеком. Это не совсем соотносится с общепринятым толкованием. И не случайно. В постоктябрьской российской истории понятие «человек» было крайне девальвировано. Чего стоит выражение «Хороший человек – не профессия»! Настолько принизить значение понятия «хороший человек», поставив его ниже понятия «профессионал». Во-первых, хороший человек не может быть и не будет плохим специалистом. Во-вторых, хороший человек – основа существования и нормального функционирования общества. Наконец, это – высшая ценность человечества.

Многие скептически улыбнутся, подумав про себя об относительности понятия «хороший человек». Мол, для одного хороший, а для другого – плохой. Однако абсолютизация относительности также чревата, как и ее не признание. При всей относительности остается и что-то абсолютное, вечное. Тем более, что сегодня уже существует даже понятие «хорошее общество», предложенное Хабермасом.

Между тем, нас интересует не понятие «хороший человек», а понятие просто «человек», которое также предполагает необходимость осуществления энвайронментального подхода к его изучению. Оно включает в себя всю совокупность подходов существующих в науке, начиная с субэлементарного уровня до космического.

В этих условиях особенно важен вопрос о специфике «энвайронментальной герменевтики», как об истолковании природных систем «после того, что мы с ними сделали». Ведь изначальные установки человека на «объектность» природы не могли не привести его к саморазрушению посредством разрушения своего природного окружения.

Собственно говоря, неверно не только противопоставление субъекта природному объекту, но неадекватна и сама трактовка субъекта, как носителя активности. Ведь, дословно субъект – это не носитель активности, а «под-основа», «под-лежащее». То, что лежит в основе активности, взаимодействие, контрапункт сил, которые лежат в подоснове активности. Это гораздо более сложное толкование субъекта, чем просто как носителя активности, действия. Если субъектом называют индивида, то какие именно силы стали причиной определенной активности, в самом общем плане – биологические, психические социальные? Очевидно, что следует говорить об «ансамбле» активностей, имеющим своего «солиста», то есть системообразующий элемент системы. Вопрос лишь в том, какой уровень системы рассматривать. Если в основании активности человека находятся чужие мысли и воля, можно ли его называть личностью? Например, шахидку, взорвавшую автобус с детьми? Очевиден, на наш взгляд, отрицательный ответ. Правомерен и другой вопрос. Даже если это и личность, можно называть ее человеком? И в том, и в другом случае этической нагрузки понятия не избежать.

Возможно возражение, что субъектно-объектная дифференциация применимо лишь к процессу познания, и субъектом является тот, кто познает, а именно человек. Но в познании всегда имеет место взаимодействие, то есть познание всегда – взаимопознание. Речь идет даже не только о живых системах, но и обо всех природных существах. Мы уже отмечали, что не признаем деление природы на живые и неживые системы. Вся природа – живая субстанция. Неживое – это лишь часть живого, рассмотренная вне целого, подобно тому, как волос или ноготь – часть тела. Не только человек познает реку, в которую вошел, но и река познает человека, вошедшего в нее, идентифицирует его. Тогда река превращается в субъект познания, а человек – в объект, если, конечно, придерживаться субъектно-объектного мышления, придуманного человеком.