Аскетические творения - Марк Подвижник

{54}

но что должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святого Духа и таким образом, по мере ее в нас действия, войти в Царствие Небесное. Открывая сие, Господь сказал: «Царствие Небесное внутрь вас есть»[124]. То же сказал и апостол: «Вера есть уповаемых извещение»[125]; и еще: «Тако тецыте да постигнете»[126]; и еще: «Искушайте себе, аще есте в вере, или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте»[127].

138. Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что они приводят человека к страху Божию.

139. Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежному. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну.

140. Когда ум, чрез отречение от пороков, приобретет мысленную надежду, тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие пороки, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить и тайно повредить человеку. Ибо тогда и светлый[128], и ненавидящий страсти [ум] по необходимости помрачится, смутившись сделанными [грехами]. И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражения-

{55}

ми помыслов (προσβολαῖς), так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений (πρόληψιν). Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений (παρατροπάς) по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них.

141. Скорби находят за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению.

142. Разумный (γνωστικός) и познавший истину исповедается Богу не воспоминанием о сделанном, но терпением постигающих его [злоключений].

143. Отвергнув сердечное болезнование (о грехах) и бесчестие, не обещайся принести покаяние посредством других добродетелей, ибо тщеславие и бесчувствие умеют служить греху и посредством правых дел.

144. Как добродетель обыкновенно рождается от скорбей и бесчестия, так и порок — от сластей и тщеславия.

145. Всякая телесная сласть происходит от предшествовавшего упокоения [тела], а упокоение рождается от неверия.

146. Находящийся под грехом не может один преодолеть плотской воли[129], ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение.

147. Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо и с помощию [наставника] едва можно вести брань с прежними греховными навыками.

{56}

148. Кто добровольно с повиновением и молитвою подвизается, тот есть искусный подвижник, ясно показывающий удалением от чувственного мысленную борьбу.

149. Не соглашающий своей воли с волею Божиего встречает препятствие в своих предприятиях и бывает подвластен врагам.

150. Когда увидишь двух порочных, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они один другому содействуют к исполнению [своей] воли.

151. Высокомудрый и тщеславный охотно имеют друг с другом дело, ибо тот хвалит тщеславного, рабски пред ним уничижающегося, а сей величает высокомудрого, непрестанно хвалящего.

152. Истинолюбивый слушатель с обеих сторон обретает истину[130]. Если [люди] свидетельствуют о его добрых [делах], то он становится ревностнее к оным, а если обличают в злых делах, то понуждается к покаянию.

153. Должно же нам жизнь вести сообразно преуспеянию [духовному] и, смотря по жизни, должно Богу приносить молитвы.

154. Хорошо держаться главной заповеди и ни о чем в частности не заботиться, ни о чем в частности не молиться, но только искать Царствия[131],

{57}

по слову Господа. А если мы еще заботимся о каждой потребности, то и молиться должны о каждой, ибо кто без молитвы делает что-нибудь или о чем-либо заботится, тот не получает успеха в окончании своего дела. О сем-то Господь сказал: «Не можете без Мене творити ничесоже»[132].

155. Кто пренебрегает заповедью о молитве, того постигают грубейшие преступления (παρακοαί)[133], которые пересылают его, как узника, от одного к другому.

156. Кто переносит настоящие скорби с надеждою получения будущих благ, тот обрел ведение истины и удобно избавится от гнева и печали.

157. Кто за истину терпит оскорбление и бесчестие, тот идет путем апостольским, неся крест и облагаясь веригами[134]. А кто без сего покушается внимать сердцу, тот заблуждает умом и впадает в искушения и сети диавола.

158. Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань. Ибо если одно что-нибудь отдельно отвергнем, то спустя немного посредством другого обоими будем обладаемы.

159. Кто из боязни страдания и поношения борется с людьми, тот или здесь сильно страдает от находящих на него злоключений, или в будущем веке мучится без милости.

160. Кто желает отклонить от себя всякое злоключение, тот должен молитвою примирить

{58}

с Богом дела [свои] и мысленно иметь упование на Него, а попечением о чувственном пренебрегать по силе.

161. Когда диавол найдет человека, без нужды занимающегося телесными делами, то прежде похищает, как добычу, его ведение, а потом, как главу, отсекает упование на Бога.

162. Когда достигнешь твердыни чистой молитвы, то не принимай приносимого в то время от врага разумения вещей, дабы не потерять тебе большего. Ибо лучше стрелами молитвы уязвлять его, заключенного внизу где-нибудь, нежели беседовать с ним, когда он приносит нам вредные [помыслы] и ухищряется отвлечь нас от моления [совершаемого] против него.

163. Разумение вещей во время искушения бывает полезно для человека, а во время чистой[135] молитвы обыкновенно вредит.

164. Если тебе выпал жребий учить о Господе[136] и тебя ослушиваются, то скорби о сем мысленно и не смущайся явно. Ибо, скорбя, не будешь осужден с ослушником, смущаясь же, подвергнешься в том же деле искушению.

165. При изложении учения (ἐξηγήσεως) не скрывай от присутствующих приличного для них; что благоприлично, излагай яснее, а чего вместить не могут (τὰ σκληρά), то предлагай загадочно.

166. Не подчиненного тебе не обличай в проступке, ибо это есть более дело власти, чем совета.

{59}

167. Что говорится [вообще] в числе множественном, то бывает всем полезно, ибо каждому свое укажет совесть[137].

168. Говорящий истину (ὀρθῶς) должен и сам как бы от Бога принимать слова. Ибо истина (ἀλήθεια) принадлежит не говорящему человеку, но действующему Богу.

169. Не имей спора с противляющимися истине, которые не подчиняются тебе добровольно, чтобы не возбудить в них ненависти [к себе], по Писанию[138].

170. Кто попускает послушнику противоречить себе там, где не следует, тот обольщает его в этом деле и допускает отвергать обеты повиновения.

171. Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего [в чем-либо], тот приобретает себе добродетель, противоположную [этому] греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий его впадает по закону духовному в одинаковую с ним страсть.

172. Хорошо обучившийся закону боится Законодателя и, надеясь на Него[139], уклоняется от всякого зла.

173. Не будь двуязычен, т. е. иначе расположен на словах и иначе в совести. Ибо таковой, по Писанию, подлежит проклятию[140].

{60}

174. Иной говорит истину и бывает за сие ненавидим от безумных, по слову апостола; иной лицемерит и бывает за то любим, однако ни одно из сих воздаяний не бывает продолжительно. Поелику Господь в свое время каждому воздаст должное.

175. Желающий отклонить от себя будущие бедствия должен с радостию переносить настоящие. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он чрез малые скорби избежит великих мучений.

176. Огради ум (λόγον) от самохваления и помысл (λογισμόν) от высокого о себе мнения, дабы не быть попущену сделать противное, ибо благое не одним человеком совершается, но помощию всевидящего Бога.