Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.

До тех пор, пока мы не придем...

Если вы говорите: «Я пережил пустоту», значит вы вернулись в мир форм. Ум снова начал действовать. В это мгновение вы не отдельны от пустоты - как же вы можете сказать, что переживаете пустоту? Ничто это не объект; оно не отделено от вас, и вы не отделены от него. Там наблюдатель и есть наблюдаемое, там объект и есть субъект. Двойственность исчезла.

Там нет невежества...

Там нет ни знаний, ни невежества, потому что невежество может быть, лишь когда вы думаете в терминах знаний. Это сравнение со знаниями. Что вы подразумеваете, называя человека невежественным? Вы сравниваете его с тем, кто знает. Но знаний нет, поэтому не может быть невежества.

Там нет ни невежества, ни прекращения невежества...

И Будда говорит: «Помните о том, что я не говорю, будто невежество исчезает. Невежества никогда не было, оно было лишь тенью знаний, тенью ума, привязанного к знанию».

Что вы говорите, внося свет в темную комнату? Что тьма исчезает, уходит из комнаты, убегает? Нет, вы не можете сказать это, прежде всего, потому, что тьмы нет. Как она может уйти? Приходит свет, и тьму уже не найдешь, потому что тьма была лишь отсутствием света.

Поэтому нет невежества, как и исчезновения невежества. Нет знаний и незнаний. Человек просто невинен, свободен от всего: знаний, невежества. Он просто невинен и чист. Быть свободным от знаний и невежества значит быть девственно чистым.

Нет распада и смерти...

А все потому, что умирать некому. И помните о том, что нет продолжения разрушения и смерти. Будда не говорит, что смерть исчезает, потому что смерти, первым делом, вовсе никогда не было. Неправильно говорить, что смерть исчезла. Будда нашел прекрасное, абсолютно точное утверждение. Он не произнес ни единого слова, которое сможет отвергнуть тот, кто знает реальность. Он не пошел на компромисс. Будда не пошел на компромисс со слушателем. Он высказал самую совершенную истину, которую только можно произнести.

Нет страдания...

Так он подходит к самому революционному утверждению.

Наверно, вы слышали о четырех благородных истинах Будды. Первая благородная истина говорит о страдании: мол, все страдают, а все существование есть дуккха, то есть страдание, боль, несчастье, страх. Вторая благородная истина звучит так: причина страдания - страстные желания, таиха, стремление. Страдание существует: первая благородная истина, арья сатья; вторая благородная истина о том, что у страдания есть причина, которая коренится в желании. Мы страдаем из-за своего желания. А третья благородная истина говорит, что желание можно пресечь. Это возможно, ниродха', его можно остановить. Заглянув глубоко в желание, вы сможете остановить его. А когда желание останавливается, страдание исчезает. А четвертая благородная истина звучит так: существует восьмеричный путь, ведущий к прекращению (ниродха) желаний, а значит и страданий.

Вот сама основа философии буддизма, но таким утверждением Будда отрицает и эту основу! Он заявляет:

Нет пи страдания, ни происхождения, ни остановки, ни пути...

Никто никогда не произносил такие революционные заявления. Будда достиг вершины революции, до которой больше никто не дотянулся.

Ученых всегда волновало то, что это противоречиво. Будда учит тому, жизнь исполнена страданий, но вдруг говорит: «Страданий нет». Он говорит о причине страданий, но вдруг заявляет: «Источника нет». Он говорит о возможности пресечения (ниродха) страданий, но вдруг утверждает: «Пресечения нет». Будда говорит (весь буддизм зависит от этого высказывания) о восьмеричном пути, астангик марга. Этот путь - правильное восприятие, правильное поведение, правильная медитация, правильное самадхи, и так далее и тому подобное; восьмеричный путь ведет к высшей истине. И вдруг он говорит: «Нет пути. У реальности нет пути». Откуда это противоречие? Первое утверждение он сделал для тех, кто не знает о том, что их нет. Это утверждение он сделал для обычных людей, полных эго. А следующее утверждение он сделал для Шарипутре в особом месте и особом состоянии.

Поэтому, о Шарипутра...

Теперь я могу сказать. Я не мог сказать это раньше, ты не был готов. Теперь ты посмотрел на меня и увидел, что представляет собой пустота. Ты почувствовал ее вкус! Поэтому, Шарипутра: тасмат, Шарипутра! Теперь можно сказать тебе, что страдания нет, что это сон; люди страдают во сне. И нет причины страданий, так как люди желают во сне. И нет пресечения страданий, поскольку люди практикуют различные методы, медитируют, выполняют упражнения йоги, во сне. И весь путь существует во сне. Теперь об этом можно сказать тебе, ведь ты пробудился, Шарипутра. Твои глаза открыты, и ты видишь, что эго нет.

Освободиться от эго значит пробудиться. Избавиться от эго значит выйти из тьмы. Отбросить эго значит жить свободно. В этой свободе можно сказать, что пути нет. Он похож на сон.

Во сне вы страдаете, и привидевшееся вам страдание кажется подлинным. Вы думаете: «Почему я страдаю?» А затем вы во сне встречаете великого святого, и тот говорит: «Ты страдаешь, потому что желаешь. Деньги ослепляют тебя, поэтому ты страдаешь. Перестань желать, тогда ты не будешь страдать». Вы понимаете его утверждение, оно очень логично. Вы знаете об этом, на своем опыте познали, что страдаете, желая. Чем больше желаний, тем больше страданий. Чем сильнее желание, тем острее страдание. Вы понимаете это. И тогда вы спрашиваете: «Как же перестать страдать?» И великий святой говорит: «Стой на голове, практикуй йогу, медитируй, поднимай энергию кундалини, проходи всяческие группы». Великий святой говорит: «Практикуй эти методы, они помогут тебе. Ты лучше поймешь свои желания и сможешь отказаться от них».

Святой показывает вам прекрасно сформулированный путь из восьми ступеней. Он говорит: «Вот твой путь». Однажды, когда вы пробудитесь... И помните о том, что эти вещи помогут вам пробудиться. Даже если вы стоите на голове, то можете нарушить свой сон. Попробуйте! Испытайте этот метод сегодня! Даже если вы грезите, просто встаньте во сне на голову, и вы увидите, что пробудились. Выполняйте во сне медитацию кундалини - вы пробудитесь. В противном случае, по крайней мере, проснется муж, соседи, что-то произойдет.

Все эти методы призваны пробудить вас. Но когда вы пробудились...

Поэтому, о Шарипутра...

Будда может сказать Шарипутре, что он пробудился. Он может сказать: «Теперь я могу сказать тебе правду: никого нет: ни ученика, ни мастера, ни сновидения, ни страдания, ни святого, ни причины, ни остановки. Нет пути».

Вот утверждение высшей истины. Его можно сделать только на высшей, седьмой ступени. Шарипутра достиг в этот день высшей ступени.

Глава 6

Не будьте слишком нормальными

Раджниш, чем пустота ребенка до образования эго отличается от пробужденной детскости Будды?

Между ними есть как различие, так и сходство. По сути, ребенок это Будда, но его поле Будды, невинность естественна, не заработана. Его невинность вызвана неведением, а не самореализацией. Его невинность бессознательна, так как он не осознает ее, не думает о ней, не замечает ее. Невинность есть, но он не знает о ней. Он утратит невинность, иначе и быть не может. Рай рано или поздно будет утрачен, вопрос только во времени. Каждый ребенок должен познать грязный, извращенный мир.

Невинность ребенка сродни невинности Адама до того момента, как его изгнали из райского сада, как он вкусил от плода знаний и стал сознательным. Она похожа на невинность животного. Посмотрите в глаза животных: коровы или, собаки. В них светится такая же чистота, которая была в глазах Будды, но с одним отличием.

Это отличие весьма значительно: Будда вернулся домой, а животные еще не успели покинуть дом. Дети все еще гуляют в райском саду, они все еще на небесах. Они должны потерять рай, потому что для того, чтобы получить, надо первым делом потерять. Будда вернулся домой, завершив полный круг. Он уходил, заблудился, сбился с пути. Он ушел глубоко во тьму, грех, несчастье, ад. Эти испытания необходимы для того, чтобы созреть, развиться. Без них у вас не было бы внутреннего стержня, вы были бы бесхребетными. Без них ваша невинность была бы слишком хрупкой, слабой, не выжила бы. Нужно пройти сквозь пожар жизни, совершить великое множество ошибок, часто попадать и снова подниматься на ноги. Благодаря этим испытания вы постепенно созреваете, взрослеете.