Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

Старик понял меня и заплакал. Он сказал: «Никто не говорил мне об этом».

Вы можете оставить общество, богатство, жену, детей, семью, мужа, родителей. Это легко, несложно. Главное - оставить знания. Все это вне вас, и вы можете уйти от них. Но где и как вам избежать того, что пребывает в вас, что удерживается там? Это останется с вами. Вы можете жить в гималайской пещере, оставаясь индуистом, мусульманином, христианином. Тогда вы не сможете увидеть красоту и истину Гималаев. Вы не сможете увидеть чистоту Гималаев. Индуист не сможет увидеть ее, он слеп.

Быть индуистом значит быть слепым, как и мусульманином. Вы можете использовать разные средства для того, чтобы ослепнуть, это не имеет значения. Один человек слеп из-за Корана, другой - из-за Бхагавадгиты, третий - из-за Библии. Их глаза застилают знания.

Будда говорит: «Ничто позволяет разумности действовать».

Слово «будда» происходит от «буддхи», оно значит разумность. Когда вы ничто, когда оно определяет вас, поддерживает вас, содержит вас, когда вы открыты, проявляется ваша разумность. Почему? Потому что, когда вы ничто, страх исчезает, и тогда вы действуете разумно. Когда вы боитесь, то не можете вести себя разумно. Страх уродует, парализует вас.

Вы постоянно совершаете какие-то поступки из-за страха, поэтому вы не можете стать Буддой, хотя таково ваше прирожденное право! Из-за страха вы добродетельны, ходите в храм, выполняете определенный ритуал, молитесь Богу. Человек, живущий из-за страха, не может быть разумным. Страх отравляет разумность. Разве вы можете быть разумным, если боитесь? Страх тянет вас в разные стороны. Он не позволит вам быть храбрым, не позволит вступить в неведомую сферу он не позволит пуститься в приключение, не позволит покинуть людей, толпу. Страх не позволит вам стать независимым, свободным; он будет держать вас в рабстве. У рабства много проявлений. Наше рабство многомерное: политическое, духовное, религиозное. Мы порабощены разными вещами и явлениями, и страх - главная причина рабства.

Вы даже не знаете, существует ли Бог или нет, и все же молитесь ему? Это очень не разумно, глупо. Кому вы молитесь? Вы не знаете, есть ли Бог. У вас нет доверия, потому что ему неоткуда взяться. Вы еще не познали Бога. Поэтому просто из страха вы цепляетесь за мысль о Боге. Вы замечали, что, чем сильнее вы боитесь, тем чаше вспоминаете Бога? Когда кто-то умирает, вы вспоминаете Бога.

Я знал одного последователя Джидду Кришнамурти, очень известного ученого. Сорок лет он был последователем Кришнамурти, поэтому не верил в Бога, медитацию, молитву. Но однажды он серьезно заболел, у него произошел сердечный приступ. Случайно в тот момент я оказался в его городе. Сын этого человека позвонил мне и сказал: «Мой отец серьезно заболел. Если вы придете, то окажете ему огромную помощь. Возможно, сегодня у него наступил последний день жизни».

Я быстро поехал к нему. Когда я вошел в его комнату, он лежал на кровати, закрыв глаза, и говорил: «Рама, Рама, Рама». Я ушам своим не поверил! Сорок лет он говорил, что Бога нет, что он неверующий... Что случилось с этим стариком? Я коснулся до него и спросил: «Что вы делаете?»

Он ответил: «Не беспокойте меня. Позвольте мне делать, что я считаю нужным».

Но я сказал: «Вы противоречите учению Кришнамурти».

Он лишь отмахнулся: «Забудь о Кришнамурти! Я умираю, а ты говоришь о Кришнамурти!»

Я только руками развел: «Получается, что вы напрасно потратили сорок лет. Вы никогда не верили в помощь мантр, молитв».

Он вздохнул: «Да, это так. Я никогда не верил в молитву. Но я вот-вот умру. Я очень боюсь смерти. Кто знает? А вдруг Бог есть? Тогда очень скоро я встречу его. Если его нет, тогда все в порядке, я ничего не потеряю, повторяя мантры. Если же Бог есть, тогда я что-то получу. По крайней мере, я смогу сказать ему, что в последнее мгновение вспомнил о нем».

Вы замечали, что в несчастье начинаете чаще вспоминать о Боге. Когда вам грозит опасность, вы вспоминает о Боге. Когда вы счастливы, когда у вас все хорошо, вы совсем забываете о Боге. Ваш Бог это не что иное, как проекция вашего страха. Будда говорит: «Если есть страх, разумности быть не может». А страх существует по очень важной причине: вы полагаете, что вы есть! Отсюда и страх. Страх следует за эго тенью. Само эго иллюзорно, но иллюзия отбрасывает большую тень на вашу жизнь. Вы думаете: «Я есть», отсюда и страх: «Возможно, если я совершу прегрешение, и меня ввергнут в ад, где я буду страдать». Если вы верите в то, что вы есть, то естественным образом должны предусмотреть свою будущую жизнь, свое существование в мире ином, то есть сделать что-нибудь добродетельное, накопить заслуги.

Знайте, что название города, в котором мы находимся, Пуна, происходит от слова «пунья», то значит добродетель. Накапливайте понемногу добродетели, копите деньги на банковском счете, который сможете показать Богу: «Смотри, я в самом деле был хорошим парнем. Я делал все, как ты велел: постился много дней, не смотрел чужих женщин с вожделением, никогда не воровал, жертвовал много денег церкви. Я всегда вел себя так, как надо». Человек начинает накапливать добродетели на тот случай, если это понадобится в другом мире.

Но так люди ведут себя из страха. Так называемые хорошие и плохие люди живут в страхе. Разумный человек живет без страха. Но для того чтобы жить без страха, нужно осознать существование своего эго. Если нет эго, нет «я», тогда где может существовать страх? Тогда меня не ввергнут в ад, потому что меня просто нет, и не вознаградят в раю, по той же причине. Меня нет, а есть только Бог - разве я могу быть грешником или святым? Если есть только Бог, тогда чего мне бояться? Я не рождался, потому что меня нет, и я не умру, потому что меня нет. И тогда нет ни рождения, ни смерти. Я не отделен, а един с существованием. Как волна я могу исчезнуть, но как океан я буду продолжать жить. Океан это реальность, тогда как волна приходит лишь изредка».

Пустота не ведает страха, жадности, честолюбия, насилия. Нуль не знает посредственность, глупость, идиотизм. Ничто не знает ад и рай. А если страха нет, тогда есть разумность.

Таково одно из величайших утверждений, которое нужно запомнить: разумность есть, когда нет страха. Тогда у поступка появляется совсем другое качество. Когда вы действуете из своей пустоты, в действиях присутствует совсем другое качество. Тогда поступки божественны, богоподобны. Почему? Потому что, когда вы действуете из пустоты, это не реакция, не план, такой поступок репетировать невозможно. Когда вы действуете из пустоты, вы спонтанны, живете в каждый миг. Вы и есть ничто - ситуация возникает, и вы отзываетесь на нее. Если вы эго, то никогда не отзываетесь на ситуацию, а всякий раз реагируете.

Я объясню вам этот момент: когда вы эго, то всякий раз реагируете. Например, если вы считаете себя очень добродетельным человеком, святым, а затем что-то происходит (кто-то оскорбляет вас), вы отзоветесь на оскорбление или отреагируете? Если вы считаете себя святым, то трижды подумаете, как реагировать, что предпринять, чтобы сохранить свою святость, иначе он может разрушить ваш авторитет, всего лишь обругав вас. Вы не можете быть спонтанным, вам нужно оглядываться на прошлое, размышлять о нем. А время уходит. Может быть, прошел лишь один миг, но время все равно уходит. Ответ не может быть спонтанным, не может прийти в это мгновение. И вы действуете из прошлого. Вы думаете: «Какой наглец! Если я рассержусь...» Вы гневаетесь и думаете: «Если я стану гневаться, то утрачу святость. Это слишком высокая цена...» И вы начинаете смеяться. Для того чтобы спасти свою святость, вы улыбаетесь.

Ваша улыбка фальшива: вы неискренне улыбаетесь, не от сердца. Улыбка просто нарисована на ваших губах. Вы фальшивите. Сами вы не улыбаетесь, просто растягиваются ваши губы. Вы обманываете людей, лицемер, обманщик. Зато вы спасли свою святость. Так вы действовали из прошлого, из какого-то образа, представления о своем бытии. Это была реакция.

Естественный человек не реагирует, а отзывается. В чем различие? Он просто позволяет ситуации действовать через него, позволяет отзыву проявиться, каким бы он ни был.

Тот, кто живет прошлым, предсказуем, а тот, кто живет в каждый миг, непредсказуем. Быть предсказуемым значит быть вещью. Быть непредсказуемым значит быть самой свободой, в этом заключается достоинство человека. В тот день, когда вы становитесь непредсказуемым... Никто не знает, даже вы. Запомните, даже вы... Если вы уже знаете, что будете делать, это уже не отзыв. Вы уже готовы, отрепетировали реакцию.

Например, вы идете на интервью. Вы репетируете заранее. Вы размышляете о том, о чем вас станут спрашивать, как вы будете отвечать. Такие сценки бывают здесь каждый день, я сразу вижу подобных людей. Каждый вечер я вижу людей обоих типов. Кто-то приходит сюда, заранее приготовившись, просчитав, что следует говорить мне. Он уже подготовил беседу, написал сценарий и теперь должен просто всё разыграть. Он составил все вопросы, которые намерен задать мне. И я могу понять его трудности, потому что, когда он подходит ко мне, садится рядом со мной, возникает другая ситуация. Он начинает меняться. Атмосфера, аура, его любовь ко мне, моя любовь к нему, присутствие других людей, доверие, которое явственно чувствуется, любовь, которая струится, состояние медитации - все это сильно отличается от того, о чем он придумал себе заранее. Теперь все, что он приготовил, кажется неважным, нестоящим. Он смущается, беспокоится - что делать? Он не умеет действовать спонтанно, поступать из самой ситуации.