Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Если Иисус рождается в вашей семье, очень трудно матери, отцу, братьям, сестрам, родственникам и соседям признать его. Это даже невозможно! Разве можете вы поверить, что такое чудо могло случиться именно в вашей семье? Как можете вы поверить, что чудо произошло с вашим ближним, а не с вами? Нет, это невозможно. Вы хорошо знаете себя, вы также знаете и того человека. Следовательно, либо он обманывает, либо происшедшее не столь уж значительно, и с вами может произойти то же самое - нужно только немного поднатужиться, и все будет в порядке.

Итак, это стало барьером, и Ананда остался в своем ослеплении. После ухода философа он спросил, что же тот приобрел. “Ведь я даже не увидел вашего общения. Я не увидел, чтобы что-то происходило, тем не менее, этот человек сказал, что он обрел Путь, что он вошел куда-то. Что же случилось?”

Будда ответил, и ответ его великолепен.

“Хороший конь бежит быстрее даже от тени кнута ”.

Существует три типа лошадей - и все три представлены здесь! Первый тип: покуда не ударишь, не пошевелятся. Их бьешь, и они кое-как тащат свое бремя. Стоит прекратить колотить их - они тут же останавливаются. Надо быть все время рядом - колотить, погонять -только тогда возможен незначительный прогресс. Теперь о другом типе: он не требует столь интенсивного воздействия. Стоит однажды как следует пригрозить или показать, что собираешься ударить его, как он сразу же начинает двигаться.

И наконец, третий тип лошади - самый лучший. Просто тень от кнута, даже не сам кнут, всего лишь его тень, даже не надо замахиваться, сама возможность... и такая лошадь начинает бежать. Лошади третьего типа достигают просветления - причем мгновенно.

Будда ничего не сделал. Он не погонял этого человека, он не пугал его адом и не сулил царствия небесного. Он вообще ничего не говорил, он остался молчаливым. Но в его молчании мелькнула тень кнута. И этого оказалось достаточно.

Вот что произошло однажды. Три министра при дворе Акбара, Великого Могола, сделали что-то неправильное. Это было расценено как преступление, и правитель спросил первого из них: “Что мне делать? Как наказать тебя?” Человек ответил: “Достаточно того, что ты спросил меня об этом”, - он пошел домой и покончил жизнь самоубийством. Второго министра посадили на два года в тюрьму, а третьего повесили.

Все остальные министры были озадачены, ведь преступление было то же самое: они все были соучастниками, и все трое признали себя виновными. Тогда они спросили: “Разве это справедливо, что первый из троих даже не сказал ни слова - и был отпущен домой? Другого приговорили к двум годам лишения свободы, а третьего к виселице?”

Акбар сказал: “Эти трое отличаются, как три типа лошадей. Первому достаточно тени кнута. Я спросил его, какого наказания он заслуживает, и он сказал, что уже этого вопроса для него достаточно. Он пошел домой и убил себя. Этого было - более чем достаточно. Наказание свершилось.

Второй был посажен в тюрьму на два года, ибо меньшее наказание не подействовало бы. Теперь он постоянно размышляет: “Я поступил плохо. Как только я выйду из тюрьмы, я совершу какие-нибудь хорошие поступки, и равновесие будет восстановлено”. Он не чувствует никакой вины, просто он ошибся и должен поправить положение в будущем. Он думает, планирует, как выйдет на свободу и как... и так далее.

Для третьего даже пожизненного заключения было бы недостаточно, ведь он так и не почувствовал, что было совершено преступление.

Скорее наоборот, он думает, что попался только потому, что действовал недостаточно разумно. В следующий раз он будет умнее, он научится всем секретам и уловкам - будет действовать тоньше и наверняка - вот так-то. Он не чувствует вины. Никакое наказание не поможет ему, его надо убрать из человеческого общества. А тот, первый, сам избавил общество от себя, потому что для него этого оказалось вполне достаточно”.

Будда говорил: “Хороший конь бежит быстрее даже от тени кнута”.

Если вы понятливы, то достаточно и тени. Вам не надо угрожать адом, ибо ад создан для лошадей третьего типа: тех, кто не будет слушаться. Вас не надо обольщать раем, играя на вашей алчности и желании удовольствий. Самой жизни достаточно для того, кто понимает.

Если вы почувствовали это, то через это чувство вы начнете меняться. Стоит вам стать более чувствительным к жизни, как тут же происходит мутация. Сама чувствительность дает вам знания и бдительность, в противном случае, даже Будда не сможет помочь.

Вот что рассказывают:

Мулла Насреддин остановил банкира, выходившего из своего учреждения, и сказал: “Как насчет двух пайс на чашечку кофе?”

Мулла выглядел таким несчастным и печальным, что человек посочувствовал ему и сказал: “Вот тебе одна рупия. Возьми его, тут хватит на восемь чашек кофе”. И Мулла ушел.

На следующий день он снова появился на ступеньках учреждения, и как только банкир вышел, Мулла размахнулся и заехал ему в нос.

Человек возмутился: “Эй, что ты делаешь? И это после того, как я только вчера дал тебе одну рупию? Ничего себе благодарность!”

Мулла сказал: “Черт бы побрал тебя вместе с твоими восемью паршивыми чашками кофе, - и с этими словами он снова ударил банкира в нос. - Из-за них я не спал всю ночь!”

А ведь его никто не заставлял: “Пойди и выпей сразу восемь чашек кофе”.

Даже Будду не стоит принимать в слишком больших дозах, иначе вы всю ночь не сомкнете глаз - и не исключено, что у вас возникнет желание разбить мне нос! Будьте понимающими, будьте чувствительны! Двигайтесь, руководствуясь вашим пониманием, вашими способностями и возможностями. Следите за тенью кнута и действуйте в соответствии с этой тенью. Будьте бдительны, и еще раз бдительны. Иначе даже религия может стать отравой. Иначе из-за Будды вы можете угодить прямо в ад.

Наличие рядом с вами Будды - это еще не повод для уверенности и не гарантия: в конечном итоге, все решает ваше собственное осознание. Становясь постепенно все более сознательным, вы увидите, что все меньше и меньше мыслей посещают ваш ум. Это старое ведро разбивается. Вода устремляется наружу. Она больше не отражает луну, и только когда отражение исчезло, вы можете взглянуть на небо, на настоящую луну. Нет воды, нет луны.

Глава 10

НИНАКАВА УХОДИТ

20 августа 1974 года

Перед тем как Нииакава ушел, мастер дзен Иккью посетил его.

“Нужно ли мне вести тебя? ” - спросил Иккью.

Нинакава ответил: “Я пришел сюда один, и я ухожу один. Как ты можешь мне помочь?? ”

Иккью ответил: “Если ты думаешь, что ты в самом деле приходишь и уходишь -это твоя иллюзия. Позволь мне показать тебе Путь, на котором не приходят и не уходят”.

С этими словами Иккью открыл Путь так ясно, что Нинакава улыбнулся и ушел.

Смерть - это крещендо, высочайший пик, которого может достигнуть жизнь. В момент смерти многое возможно. Если вы готовились и готовились, медитировали и ждали, тогда в момент смерти просветление очень легко достижимо - потому что смерть и просветление похожи, Мастер, просветленный может легко сделать вас просветленным в момент смерти. Даже до этого, когда бы это ни случилось, вы должны быть готовы умереть.

Что происходит в смерти? Внезапно вы теряете свое тело, внезапно вы теряете свой ум. Внезапно вы чувствуете, что вы уходите от себя, от всего того, что вы считали собой. Это болезненно, потому что вы чувствуете, что вы погрузитесь в пустоту, вы уже не будете нигде, потому что вы всегда отождествлялись с телом и умом, и вы никогда не знали себя за пределами тела и ума. Вы были так поглощены периферией, что центр был полностью забыт.

В смерти вы должны встать лицом к лицу со следующими фактами: тело уходит, его уже нельзя возвратить. Ум покидает вас, теперь вы уже не можете контролировать ум. Эго растворяется - вы не можете даже сказать “Я”. Вы дрожите от страха, на пороге “ничто”, вас уже не будет.

Но если вы готовились, если вы медитировали, а подготовка означает, что вы совершили все усилия, чтобы использовать смерть, чтобы использовать эту бездну вечности — вместо того чтобы быть туда втянутым, вы готовы прыгнуть в нее... Разница огромна.

Если вы были втянуты в это помимо вашей воли, вы не хотите входить в это, и вы были просто вырваны - тогда это болезненно. Большие страдания. И страдание так интенсивно, что в момент смерти вы станете бессознательны. Тогда вы упускаете. Но если вы готовы прыгнуть, тогда страданий нет. Если вы принимаете и приветствуете, тогда нет жалоб. Напротив, вы рады и празднуете пришедший момент: “И вот, я могу выйти из этого тела, которое есть ограничение. Могу выйти из этого эго, которое всегда было страданием”. Если вы можете приветствовать, тогда нет нужды становиться бессознательным. Если вы можете стать принимающим, радующимся, то, что буддисты называют татхата, принять это, и не только принять, потому что слово “принять” не очень хорошо. Глубоко внутри в нем скрыто какое-то неприятие - нет, если вы принимаете, если это такой праздник, экстаз, если это благословение, тогда вам не нужно становиться бессознательным.