Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

На этой ступени нет деятельности как таковой, нет усилия. Тот человек, который достиг седьмой ступени, оставляет всю деятельность. Это не означает, что он ничего не делает, но теперь он будет спонтанным. Он не будет активным, он будет спонтанным. Он будет двигаться как ветер. Все, что происходит, будет происходить, он не будет об этом думать, он превратится в поток. Теперь он не будет ничто подталкивать. Вот смысл того, что он не будет действовать.

Будда действовал. После того, как он стал просветленным, сорок лет он трудился, но эта деятельность не была деятельностью, он был спонтанным. Он двигался, но при этом не делал сознательных усилий к этому, как будто бы существование двигало им, он стал просто проходом, пассивным инструментом. Если жизнь хотела двигаться через него, она двигалась, если не хотела, то тоже все было в порядке. У него не было намерения что-либо делать. Происходило многое. На самом деле только тогда человек находится на этой ступени, что-то действительно происходит, прекрасное, загадочное.

Когда вы не совершаете действий, вы на самом деле становитесь способными что-то делать. Вот что означают слова Иисуса: «Не я, но Он живет во мне. Мой отец живет во мне». Иисус — это инструмент, Махавира — это инструмент, Кришна — инструмент, просто проход. Тотальное могло двигаться через них, они не создавали никаких препятствий, они никак не менялись. У них не было своей собственной воли, не было своего ума.

Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум.

На седьмой ступени сознания личность воистину растворяется и становится всей вселенной, становится аум. Это слово, аум, очень символично. Во-первых, это слово аум состоит из трех звуков: а, у, м. Эти три звука — главные звуки, все остальные звуки возникают из них. Все языки, все слова возникают из этих трех звуков: а, у, м. Это не миф, теперь фонетики соглашаются, что эти три звука — основные звуки всех корней. Слово аум не имеет смысла, это просто комбинация этих трех главных звуков.

Индуисты говорят, что аум — это звук существования, потом он делится на три звука: а, у, м. Потом три становятся многими. Из одного — три, из трех — много, миллионы. Теперь даже наука соглашается, что существует только одна энергия. Эта одна энергия делится на три энергии. Вы можете называть их электроном, протоном и нейтроном. Можете называть ее а, у, м. Можете называть ее христианской троицей: Богом, сыном и святым духом. Можете называть ее индуистской тримурти: Шивой, Брахмой и Вишну. Не важно какое имя, но одно определенно, один становится тремя, потом три становятся многими. Если вы хотите вернуться к одному, перейдите от многих к трем, потом соедините три и станет один. Аум — это путь, мантра, комбинация всех трех звуков в один. Сначала сократите все звуки до трех, потом аум станет дверью к единому.

Это испытали все мистики во всем мире, не только индуистские. У них у всех был один и тот же опыт. Они просто интерпретировали его по-разному. Мусульмане, христиане, иудеи, они молятся аминь. Индуисты говорят, что это тот же звук аум. Они просто объясняют по-другому, потому что звук можно объяснять по разному. Вы путешествуете в поезде, вы можете объяснять звук поезда по разному, вам даже может показаться, что он похож на песню. Так как объяснение ваше, не звук создает объяснение. Индуисты говорят, что он похож на аум, христиане, иудеи, мусульмане говорят, что это аминь, амен.

В английском языке есть три-четыре слова, которые для лингвистов представляют тайну: всемогущий, всезнающий, всеприсущий. Слова такого рода. Они не могут классифицировать их ни к какому логическому классу. Что означает всемогущий? Откуда идет это омне (все)? Оно происходит от индуистского слова аум (игра слов). Что значит всезнающий? Лингвисты не могут объяснить этого. Эти слова остались необъясненными на английском. Но если вы можете понять аум, тогда эти слова становятся ясными, потому что аум — символ вселенной для индуистов. Поэтому всемогущий указывает на того, кто все может, всеведущий указывает на того, кто все знает, всеприсутствующий указывает на того, кто везде присутствует, присутствует в аум, видит аум, всемогущ как аум.

Если вы войдете в глубокую медитацию, вскоре вы осознаете, что звук постоянно звучит в ней. Это звук самого существования, жужжащий звук существования. Если вы будете слушать без интерпретации, если вы не будете навязывать ему никакой интерпретации, если вы будете просто слушать и наблюдать, раньше или позже вы осознаете, что это аум, вибрирующий внутри.

На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания. Вся проявленная вселенная, вишва, интеллект, праджна, и излучение, теджас, превращаются в аум.

На этой ступени существует только аум, звук, высший звук. Я или вы можете назвать его беззвучным звуком, несотворенным звуком.

Исчезает разделение между тем, кто говорит, и тем, что говорится.

Это нужно понять. Вы говорите, но всегда есть тот, кто говорит, и то, что вы говорите. Вы идете, всегда есть разделение: тот, кто идет, вы, и прогулка, деятельность. Вы едите, есть всегда разделение: тот, кто ест, вы, и ваша деятельность. Вы можете поститься, но разделение сохранится: вы, тот кто постится, и деятельность, пост. Деятельность и тот, кто ее совершает, остаются двумя, разделение сохраняется.

На этой ступени, на седьмой, это разделение тоже исчезает. Тот кто идет и есть ходьба, тот кто наблюдает и есть наблюдение, тот кто говорит и есть речь, жизнь становится неделимым процессом. Если вы спросите у человека, который находится на седьмой ступени, он никогда не будет думать над этим, потому что нет того, кто думает. Вы спрашиваете, он отвечает. Этот ответ не есть мышление, он подобен ответу долины, эху долины. Вы поете песню в долине, и вся долина отвечает вам эхом, этот звук прекрасен, эхо подчиняется определенным законам.

Будда — это долина. Вы задаете вопрос, долина отвечает. Нет никого, кто мог бы думать, нет никого, кто мог бы планировать, нет никого, кто мог бы выбирать, на самом деле теперь нет никого. Это пустота, шуньята, она пуста. Есть долина, отвечает доли на. Тот кто говорит и речь едины, тот кто двигается и движение едины. Это внутреннее деление немедленно исчезает.

Оно существует из-за эго. Кто думает, когда кто-то задает вопросы? Кто думает внутри вас? Это эго. Вы должны правильно ответить, дать тот ответ, который будет принят. Но почему вас это так беспокоит? Если вы совершенный человек, то через вас придет правильный ответ. Вы озабочены из-за того, что вы не совершенные. Вам приходится вымучивать ответ, создавать его, производить его, каким-то образом используя память. Вам нужно выбирать, комбинировать, смотреть на человека, к какому типу людей он относится, потом начинается целый процесс планирования, выбора и мышления, но вы при этом лишены спонтанности.

Если вы долина, если вы достигли седьмой ступени и ваше эго растворилось, кто будет выбирать? Ответ придет. Он будет течь через тотального человека, а не через его эго. Из-за вашего эго вы не можете быть спонтанными, потому что вы всегда боитесь, того, что можете выглядеть в нехорошем свете, того, что вас не признают. Ваше эго выставляет себя. Речь и тот, кто говорит, становятся едиными тогда, когда нет показного эго. Будда отвечает своей тотальностью, каким бы ни был ответ, его это на самом деле не волнует.

Если, тем не менее, любое подобное разделение сохраняется, это состояние не достигается.

Таков критерий: если вы чувствуете какое-то разделение внутри, тогда твердо знайте, что это состояние вами не достигнуто.

Первый звук «я» в ауме символизирует проявленный мир, второй звук <?у» символизирует излучение и третий звук символизирует интеллект, сознание, осознанность.

Перед тем как войти в самадхи, которое есть высший экстаз... об этом пути нужно хорошо помнить, это очень поможет вам. Это и есть последний совет этих Упанишад, завершающий. Только индуисты и тибетцы давали такой совет, тысячи лет. Это их последний совет.

Перед тем как войти в самадхи, а это смерть в сознании, смерть в полностью бдительном состоянии. Вы умирали множество раз, но это не было самадхи, это была простая смерть, потому что всегда, когда вы умирали, вы были не в сознательном состоянии. Перед тем как к вам приходила смерть, вы были в бессознательном состоянии, это просто хирургическая процедура. Из-за того, что смерть так болезненна для вас, вы не могли быть сознательными. Подобно этому хирург дает вам анестезию, хлороформ, перед тем как начать операцию. Тогда эта операция не приносит вам боли.

Операция смерти такая серьезная, потому что все ваше бытие должно быть извлечено из вашего тела, с которым оно так сильно отождествилось, к которому так сильно привязалось. Это не простое удаление кости, это удаление всего вашего бытия из тела. Поэтому природа устроена так, что перед тем как вы умираете, вы теряете сознание, глубоко засыпаете, больше ничего не чувствуете, тогда ваше бытие может быть извлечено. Это не самадхи.