Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

Тогда психолог подошел к ним и сказал: «Я видел многих сумасшедших и заметил, что когда они говорят, они не слушают другого, а говорят о чем-то своем, сами с собой. Это нормально, но я никогда не видел таких, которые молчат во время того, как говорит другой. Так почему же вы молчите тогда, когда говорит другой?»

Профессора ответили: «Просто старая привычка, хорошо быть вежливым. Когда говорит один, то некультурно говорить одновременно, поэтому мы заставляем себя умолкать в это время. Когда один останавливается, тогда другой может говорить, тогда первый должен хранить молчание. Это взаимное понимание».

Как раз это происходит со всеми вами. Взаимное понимание, старая привычка приводят к тому, что вы замолкаете тогда, когда говорит другой. Но вы на самом деле не молчите. Вы просто ждете возможности, когда один останавливается, тогда начинаете говорить вы. Вы делаете только одно, что не делали эти два сумасшедших профессора, потому что они были более откровенны. Вы выхватываете несколько слов из речи другого, и прицепляете свой внутренний диалог к этим словам, вы продолжаете разговаривать.

Посмотрите, как два человека что-нибудь обсуждают. Они никогда не говорят об одном и том же. Девяносто девять процентов всех разговоров могут быть отнесены к сумасшествию, люди не говорят об одном и том же, они не используют слова в одном русле, у них нет вообще никакого общения. Муж говорит что-то и он жалуется: «Ты не понимаешь меня». Жена при этом продолжает тоже что-то говорить, она тоже жалуется: «Ты не понимаешь меня, не понимаешь того, о чем я говорю».

Никто никого не понимает. Вы не можете понять, потому что понимание возможно только во внутренней тишине. Оно невозможно если вы говорите словами. Поэтому вы не слушаете другого вообще. Ум не может делать одновременно две вещи, вы можете слушать либо себя, либо другого. Общение стало такой большой проблемой, каждый чувствует, что не может общаться. В чем проблема, почему вы не можете общаться с другими? Потому что вы разговариваете с собой.

Человек, который достиг седьмой ступени, внутренне молчалив. Он может слушать, может общаться, может отвечать. В Индии это основное условие. Вы не должны начинать проповедовать до тех пор, пока не обрели внутренней тишины. Потому что если кто-то начинает говорить, советовать, и его внутренний диалог не остановлен, он создаст больше проблем в мире, чем было раньше. Он будет разрушать.

Он не сможет никому помочь, он на самом деле не заинтересован в том, чтобы дать совет, но заинтересован в том, чтобы вывести свой внутренний диалог наружу, под предлогом совета. Он выбрасывает свой мусор на других, он использует вас, ваш ум. Он несет слишком много бремени и решил скинуть часть этого бремени на вас. После этого он чувствует себя немного легче, но в результате он создал еще больше проблем вокруг.

Политические лидеры, социальные реформаторы, так называемые революционеры, они все относятся к этой категории. Они продолжают выбрасывать свой мусор на все большее число людей. Если вы продолжаете настаивать и говорить что-то людям, может быть люди начнут в это верить, потому что вера создается повторением.

Адольф Гитлер написал в своей автобиографии, Майн Кампф, что нет разницы между ложью и правдой, разница лишь в том, сколько раз повторить. Повторяйте все время ложь, и она станет истиной. Это доказанный факт. Он сам доказал это в своей жизни. Он все время повторял определенные вещи, и они стали истиной в стране, которая относится к одной из самых интеллектуальных стран мира, в Германии. Гитлер обманул немцев. Люди, подобные Гитлеру, могут обмануть любую страну, если уж была обманута Германия. Ни одна страна не застрахована от этого.

Германия была страной профессоров, ученых, великих ученых, великих профессоров, логиков, философов: Канта, Гегеля, Шиллера, Маркса, Энгельса, Фейербаха, была страной лучших умов. Но Гитлер, обычный сумасшедший, ее обманул. Сумасшедший может очень просто вас обмануть, потому что сумасшедшие одержимы своими идеями, они продолжают повторять. Они вас не будут слушать, они фанатики. Их не будет волновать, что вы при этом будете думать, они будут продолжать повторять, и благодаря повторению их слова превращаются в гипноз, внушение. Если кто-то продолжает повторять, вы вынуждены верить в это. Психологи говорят, что если вы продолжаете повторять, другие будут верить, повторяя постоянно, в конце концов, вы и сами начнете верить в то, что это правда.

Я слышал одну историю. Мулла Насреддин умер, тотчас же он попал в рай. Он постучал в дверь и человек у ворот сказал ему: «Кто ты такой? Чем ты занимался в миру? Я спрашиваю тебя потому, что у нас есть своего рода норма как в Ротари Клаб».

Насреддин сказал: «Я был журналистом, и вы должны мне разрешить пройти, иначе я напишу о вашем отказе и это станет плохой новостью».

А журналисты стали силой, поэтому стражник сказал: «Подожди, позволь мне спросить». Потом он сказал: «Это сложно, потому что у нас есть норма, только двенадцать журналистов допускается в рай, и они уже там. Кроме того, даже они бесполезны, потому что там нет печатной бумаги. Более того, никто не любит болтать в раю, даже если ты напечатаешь газету, никто ее не купит, никто не будет ее читать. Поэтому даже те, кто уже здесь, безработные. Будет лучше, если ты отправишься в ад. Там журналистика процветает, как нигде в другом месте, там все читают газеты. Там печатается много изданий, у них много читателей, там много болтают. Рассказывают истории и новости, там много событий».

Вы, должно быть, слышали как Бернард Шоу определяет новости. Он говорит: «Когда собака кусает человека, это не новости, но когда человек кусает собаку, вот это новости».

«Поэтому настоящие новости происходят в аду. Иди туда, Насреддин!»

Но Насредин продолжал настаивать. Он сказал: «Нет, я хочу быть здесь. Ты должен отыскать какой-нибудь способ».

Тогда стражник предложил: «Я пущу тебя на двадцать четыре часа. Ты войди внутрь и распространи слухи в раю, что скоро будет напечатана новая газета в аду, и предложи журналистам отправиться в ад. У них нет работы и им скучно, если хотя бы один из них отправится в ад, то я разрешу тебе остаться».

Насреддин произнес: «Хорошо!»

Двадцать четыре часа он распространял эти слухи. С кем бы он ни встречался, он говорил: «Если тебе не очень хорошо здесь, ты можешь отправиться туда. Так много вакансий пустует, скоро начнет издаваться большая газета. Читатели ее ждут, весь ад ожидает ее появления. Нужны редакторы, помощники редакторов, репортеры!»

Он говорил об этом так искренне и честно, что вечером, когда он приблизился к выходу, стражник захлопнул ворота перед его носом и сказал: «Не выходи! Все двенадцать ушли!»

Насреддин сказал: «Открой дверь. Если все двенадцать ушли, значит должно быть за моими словами действительно что-то стоит. Я не могу больше здесь ждать. Я хочу отправиться в ад!»

Стражник сказал: «О чем ты говоришь? Ведь это ты придумал все это!»

Насреддин ответил: «Это не имеет значения. Раз все двенадцать человек поверили, значит за этим что-то кроется, я не хочу находиться здесь!»

Если вы будете продолжать говорить ложь, в конце концов, вы начнете сами верить в это, постоянное повторение становится гипнотическим. В Индии это стало одним из главных законов: если вы не стали тотально молчаливы, вы не должны пытаться учить людей. Когда иллюзии нет больше, только тогда вы можете учить людей. Если вы все еще пребываете в мечтах, не советуйте никому, потому что вы все еще спите. Ваш совет бесполезен, вы создадите больше проблем и несчастий для других. Если кто-нибудь будет следовать вашим советам, то он будет находиться в опасности.

К счастью никто не следует советам других. Люди говорят, что советы дают все от чистого сердца, но никто им не следует. Это хорошо, прекрасно. Что никто не слушает чужих советов, иначе мир был бы еще в большем несчастье, потому что имеют значение не советы, которые вам дали, а тот, кто дал вам эти советы.

Это тотально молчаливое состояние.

Из-за того, что оно тотально молчаливое, о нем нельзя рассказать словами. На него можно намекнуть, это все, что можно сделать, и это то, что собирается сделать эта сутра.

Эта ступень — завершение всех ступеней, ступень, на которой все процессы йоги находят свое завершение. На этой ступени отбрасываются все виды деятельности: деятельность в миру, в теле, и деятельность, которую предписывают писания.

На этой ступени нет деятельности как таковой, нет усилия. Тот человек, который достиг седьмой ступени, оставляет всю деятельность. Это не означает, что он ничего не делает, но теперь он будет спонтанным. Он не будет активным, он будет спонтанным. Он будет двигаться как ветер. Все, что происходит, будет происходить, он не будет об этом думать, он превратится в поток. Теперь он не будет ничто подталкивать. Вот смысл того, что он не будет действовать.