Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Будда сказал: “Я женат, и я покинул очень прелестную женщину. В мире нет другой, подобной ей. Но даже эта прекрасная женщина не даст мне постижения Конечной Реальности - а я ищу именно Окончательную Истину”.

Старый король сказал, уходя: “Ты сумасшедший, и сумасшествие твое неизлечимо”.

Нечто подобное происходило везде, куда бы ни шел Будда. Он был так молод и прекрасен... он никогда не ходил по дорогам. Куда бы он ни приходил, любой тут же узнавал в нем принца, а не нищего - и тогда все принимались советовать ему вернуться домой.

Ум живет и мыслит своими собственными идеями. Вы не способны отставить его в сторону и взглянуть вокруг. Этот старик, который приходил к Будде, упустил прекрасную возможность. Этого может не случиться в течение еще многих жизней. Но он сам взялся учить величайшего Учителя, он пытался научить его чему-нибудь, он хотел, чтобы Будда у него поучился. Но сам-то он ничего не получил, ничего не достиг.

Купец говорит: “В этом мешке 500 золотых... Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же 500 золотых - это большие деньги... а ты всего лишь нищий”. Это не было сказано, но подразумевалось: “Тебе следовало бы по достоинству оценить то, что я делаю. Мое пожертвование так велико, а ты всего лишь говоришь: “Ладно, я возьму их”.

“Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя?” - сказал Мастер. Ведь Мастер никогда не отвечает на тот вопрос, который вы задаете. Он отвечает на вопрос, который вы хотели бы задать. Ведь вопрос, который вы задаете вслух, вовсе не относится к делу. Он всегда отвечает на то, что спрятано за этим вопросом - в данном случае, почему вы так настойчивы.

Ваша цель вовсе не в том, чтобы доказать, что золото имеет большое значение и что 500 золотых - солидная сумма, это совершенно очевидно. Ваша настойчивость вызвана чем-то еще. Мастер сразу же понял его и сказал: “Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя?” Он вонзил копи в самое сердце!

“Тебе следовало бы сделать это”, - сказал Юмизу. Он не сказал: “Мне бы хотелось” или “Я ожидал, что ты поблагодаришь”, нет, он сказал: “Тебе следовало...”

Этот человек вовсе не дающий, он никогда не был щедрым. Даже когда он дает, он не отдает. Даже поднося пожертвование, он совершает сделку. “Тебе следовало бы быть благодарным. Я совершил такой значительный поступок, теперь это твоя обязанность, а вовсе не мое пожелание или просьба”.

“Не думаю,- сказал Шейцу, - дающий должен быть благодарен”.

Это уму непостижимо, уму, ориентированному на деньги: оказывается, благодарить должен тот, кто дает. Это и есть высочайшая вершина на пути любви.

Те, кто любит, знают, что отдавание наполняет дающего чувством глубокого удовлетворения и блаженства; они знают, что, чем больше отдаешь, тем больше получаешь; чем больше вами отдано любви, тем больше становится ее в вашем сердце; чем щедрее вы расточаете любовь, делитесь ею, тем более мощным потоком льется она на вас - это неиссякаемый родник. Достаточно осознать, что, чем больше даешь, тем больше имеешь, чтобы постичь высший закон духовности. Отныне вы никогда не держите ничего про запас, теперь вы постоянно ищете кого-то, кто мог бы брать у вас. Теперь вы все время в поисках человека, способного разделить с вами вашу любовь, потому что это дает вам свежесть; старое уходит, возникает новое. Поток силы любви нескончаем.

Вы же подобны колодцу с застоявшейся водой, потому что вы никому ничего не даете. Вы не делитесь ни с кем своей влагой. Вот вода и протухла - кому она теперь нужна! Пусть люди приходят, пусть они напьются из вас, и тогда в вас непременно забьет новый источник. В этот миг, когда старая вода уйдет, на ее место хлынет новая. Ваш колодец соединяется с бесконечно глубоким океаном, он - дверь в этот океан. К дающему, делящемуся приходит понимание - и чувство благодарности наполняет его.

Стоит кому-то взять у вас что-то, как на этом месте в вас входит нечто новое. Таким образом сущность ваша обновляется. По мере того как вы отдаете, вы делаетесь все более и более молодым. Дающий всегда молод. Тот, кто не способен на самоотдачу, всегда стар, мертв, всегда в застое.

Мастер говорит: “Дающий должен быть благодарен. Ты должен благодарить меня за то, что я беру - беру не что-нибудь, а деньги. Ты должен быть благодарен, потому что деньги для меня ничего не значат”. Деньги могут пригодиться в этом мире, потому что Мастер тоже вынужден жить в нем. Они могут быть средством обмена на этом безумном свете - ведь Мастер вынужден жить здесь, - но не более того. Деньги ведь только условное изобретение, с помощью которого мы можем вести обмен вещами.

Общество может существовать без денег; тысячелетиями люди жили без них. Рано или поздно снова придет день, когда мы будем жить без денег, потому что денежные отношения очень обременительны, в них нет ни пользы, ни необходимости. Но поскольку мир до сего дня еще беден, деньгами приходится пользоваться, но с ростом благосостояния... Америка первой откажется от денег. Когда денег достаточно, ни к чему возиться с ними. Какой смысл? Тогда это просто глупо и очень неудобно. На земле скоро будут не нужны деньги. Каждый Мастер знает это, он знает, что деньги нужны только в миру; тем не менее, Мастер вынужден жить с вами.

Если вы идете в сумасшедший дом, лучше всего прикинуться идиотом, иначе вы попадете в трудное положение. Если вы будете доказывать, что вы нормальны, сумасшедшие прибьют вас. Они сделали это с Иисусом, с Сократом, с Мансуром. Каждый из перечисленных мною был очень невинным человеком. Они пытались жить в сумасшедшем доме, оставаясь не сумасшедшими. Они были невинны, но они не знали правила, по которому живут в сумасшедшем доме: даже если ты нормальный, притворись сумасшедшим. Безумие отдает предпочтение монетам, они здесь в ходу. Так не будь же здесь отщепенцем, иначе сумасшедшие объединятся и прикончат тебя. Если вы заявляете о своей нормальности, значит этим вы хотите сказать им: “Это вы сумасшедшие!” - а этого они не потерпят.

Просветленный должен жить в том же мире, в котором живете вы. Ему приходится пользоваться вашими же методами и уловками.

Это случилось в Японии. Обнаружилось, что некий просветленный постоянно был не в ладах с законом - иногда это была кража, иногда еще что-нибудь, какое-нибудь преступное деяние, мелкое хулиганство. Чаще всего это была кража небольшой суммы денег. И это просветленный человек! За свою жизнь он 26 раз сидел в тюрьме. Когда в последний раз он вышел из заключения, ему было 78 лет. Ноте, кто были его учениками, они знали его, и один раз, когда его сажали в тюрьму, ученики взмолились: “Отныне не делай этого больше. И зачем только тебе это нужно?”

Он сказал: “Если не я, то кто же пойдет в тюрьму и попытается научить заключенных быть медитирующими? Кто пойдет туда? Мне приходится красть, это единственный способ попасть к этим людям.

Для меня это пустяки. Я оказываю помощь, ведь их заболевание очень серьезное. Я там нужен. Но туда есть только одни путь, иначе мне не позволят попасть в тюрьму. Преступление - единственная валюта, которая здесь в ходу”. Просветленный вынужден жить с вами, с тюремными узниками.

Но, если вы готовы к пониманию психоза денег и экстаза любви, тогда вы поймете и то, что дающий должен быть благодарен. Давайте и благодарите! Ведь ваш дар могли бы и не принять. У скряги нет такой возможности. Он даже представить себе не может, что у кого-то хватит духу отказаться от 500 золотых. Он не знает, и, тем не менее, ему могут отказать. Мастер мог бы выкинуть мешок из храма и сказать: “Не тащи сюда всякую дрянь”.

Вот что рассказывают: Один человек пришел - он тоже принес 500 золотых, у этих скряг своя математика: сумма 500 золотых, видимо, считается предельно хорошей, на большее их не хватает - пришел к Рамакришне. Рамакришна, с этой точки зрения, оказался еще более опасным. Он не только не сказал: “Хорошо, я приму эти деньги”, - он вообще вел себя ужасно грубо. Он сказал: “Ладно, пойди к Гангу и выбрось все это в него. Человеку ничего не оставалось делать, как повиноваться, ведь так сказал Рамакришна - он испугался. Хотя ему казалось немыслимым пойти и бросить в Ганг 500 золотых. Но раз так велел Рамакришна..., и все же он колебался. Рамакришна сказал: “Что за нерешительность? Разве ты не отдал эти деньги мне? Теперь это мои деньги! Тебе надо просто пойти и выбросить их в Ганг, потому что сейчас они мне не нужны, зато они нужны Гангу”.

И человек пошел, он брел очень медленно, а потом долго не возвращался. Прошел час, два. Рамакришна послал своих учеников, узнать, что с ним случилось. Может, он сам утопился, а деньги спас? Все скупые так делают. И вот ученики отправились посмотреть, что же он там делает. На берегу собралась большая толпа, он превратил все это в представление. Человек брал по одной монете и кидал их, стараясь попасть в камень - дзинь! Раздавался звон! А вокруг было полно людей. Бросая монеты в реку, он считал: 101, 102, 103...