Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Выводы, к которым приходят ученые в результате своего труда, через какое-то время

оспориваются ими самими. Они критикуют и изменяют свои же теории; нет ни одного ученого, который мог бы сказать, что он пришел к окончательному мнению и другого не будет. Духовный

поиск и наши традиции предполагают, что на каждом этапе пути искатель признает: это есть

истина, это не есть истина и т.д. В конце концов, он достигает стадии, на которой интуитивно

определяет, что есть истина, ему открывается аспект Атмана и он познает высшую сущность.

Современные ученые – приверженцы философии техники. Им не известны возможности мантры.

Их познания основаны на исследовании внешнего мира. Это знание не родилось внутри их

существа. Ученые – это те, кто верят в силу техники и вбирают в себя знания о внешнем мире. Те

же, кто открывает в себе внутреннюю силу и верит в силу мантры, – это святые. Различие между

святыми и учеными очень велико и существенно. Понять это глубокое различие чрезвычайно

сложно. Вам не следует пытаться постигнуть эти сложные взаимоотношения и тратить на это свое

время. То, что является основой всего мира, уже познано нашей культурой и названо Брахманом.

Вы можете годами пытаться понять аспект Брахмана, но все равно не достигнете цели. На Луну, до которой невозможно дотянуться, можно указать пальцем. Поскольку мы не можем постичь

аспект бесконечного и недостижимого Брахмана, то должны понять Его божественную сущность в

рамках того, что нам доступно. Аспект Брахмана находится за пределами времени и

досягаемости, и, если мы хотим понять его, следует принять законы, действующие за временн ыми

границами. Вот как об этом говорили наши предки: Брахмавид Брахмайва Бхавати – “Познавший

Брахмана Брахманом становится”.

Однажды Вивекананда сказал, что тот, кто желает оценить его проницательность и его талант, сначала сам должен стать проницательным и талантливым. Каковы ваши усилия и ваши жертвы, таков и результат. Конечный результат зависит только от вложенных усилий. Эта энергия или

сила, которую мы пытаемся обозначить словом Брахман, находится внутри вас, но не за

пределами вашего тела. Она существует в вас, внутри вашего существа. Хорошо вам или плохо –

вы не должны заблуждаться, полагая, что существующий вне вас Брахман причиняет вам добро

или зло, что он наказывает вас. Забудьте о привычке строить воздушные замки и мечтать, что вы

сделаете то-то и то-то, достигнете того-то и того-то. Что посеешь, то и пожнешь. Если вы посадили

одно семя, разве можно рассчитывать, что вырастут разные плоды? Вы можете быть очень умны, но все ваши знания будут бесполезны, если вы не избавитесь от своих дурных качеств. Совершили

ли вы добрый или злой поступок – Брахман не будет разделять на части хорошее и дурное.

Параматман подарит вам небьющееся ожерелье из всего, что вы совершили, – и хорошего, и

плохого. Это невидимое ожерелье, которое каждый человек носит на своей шее, сделано из

совершенных им добрых и злых дел. Только что рожденный из материнского чрева не может

разглядеть это ожерелье. Вы не принесли с собою в этот мир жемчужных бус. У вас нет, когда вы

родились, золотого колье. У вас на шее нет ни бриллиантов, ни изумрудов. У вас нет этих

драгоценных камней, но добро и зло, совершенные в прошлых жизнях, вы принесли с собой. Как

последствием добра не может быть зло, так и последствием зла не может быть благо. Что бы вы ни

сделали, результат вашего поступка будет зависеть от него самого. Из этого следует, что сегодня

вы должны направить свой ум на совершение только хорошего, тогда в последующих жизнях

насладитесь благими плодами. Если надеетесь на лучшую жизнь в будущем, творите добро сейчас.

Брахман живет в вашем сердце как Высший Сознающий Свидетель, как недремлющее око, все

время наблюдающее за вами. Не обманывайте самих себя, воображая, что никто не видит ваших

дурных дел. Творите вы их тайно или явно, Брахман, имеющий тысячи голов и тысячи глаз, всегда

видит вас, видит добро и зло, которое совершаете. Этот Брахман всегда с вами, он постоянно

существует внутри вас. Не понимая этой главной истины и считая, что Бог где-то далеко, вы

тратите массу времени и сил на Его поиски. Поэтому в Бхагавад Гите и говорится, что, куда бы вы

ни отправились, Бог пребудет с вами. Когда вы идете, Бог ступает по вашим следам и можно

услышать Его поступь. Некоторые верующие, молясь Богу, говорят: “О Боже! Почему отвратил Ты

от меня Свое око, почему не видишь моих страданий?” – и они видят устремленные к ним очи

Господа. Другие молятся: “О Господи! Разве не слышишь Ты моих молитв, почему остаешься глух к

моему зову о помощи?” – и они видят обращенные к ним уши Господа. Тем, кто вопрошает Бога, почему Он не видит их бед, Господь являет Свои глаза; тем, кто вопрошает Бога, отчего Он не

слышит об их страданиях, Господь являет Свои уши; тем, кто хочет, чтобы Бог не оставлял их во

всех делах земных, являются стопы Господа.

Некогда преданная Кришне женщина молилась: “О Кришна! Я хотела бы рассказать Тебе о

своих несчастьях, но я очень далека от Тебя; только приблизившись к Тебе, я смогу поведать Тебе о

них”. И она попросила у флейты, на которой играл Кришна, чтобы та рассказала Кришне о ее

бедах, потому что флейта касалась губ Кришны и у нее была возможность приблизиться к Нему.

Этот широко распространенный в древности обычай – просить советов у Бога с помощью близких

12

Ему предметов – жив и по сей день. Но следует знать о том, какие предметы и какие люди близки

Ему. В этом случае была упомянута флейта, и это прекрасный пример близкого Богу инструмента.

Флейта обладает одним великим свойством, и это свойство – абсолютная преданность. Внутри

флейты нет ничего, в ней нет никаких “притязаний”. По существу, флейта совершенно пуста. Она

имеет девять отверстий – и в нашем теле тоже девять отверстий. Эта флейта может приблизиться

к Господу, потому что она ничем не наполнена, в ней не осталось ничего “своего”. Таким образом, если и мы сможем избавиться от наполняющих тело желаний, то, без сомнения, и флейта нашего

тела сможет приблизиться к Господу. Слова “подчинение”, “предание себя” неправильно

истолковываются и часто отождествляются с ленью. Мы считаем, что предаем Богу свой ум, свои

мысли и тело. В действительности, мы обманываем Господа. Мы становимся по отношению к нему

мошенниками.

Если вы не можете контролировать свой ум, как в таком случае отдадите его Богу? Вы не

способны распоряжаться своим собственным телом. Если слегка порезаться и из ранки потечет

кровь, вы побежите к доктору и попросите, чтобы он сделал вам перевязку. Если это ваше тело и

если вы способны полностью его контролировать, то почему же вы не можете остановить

кровотечение? Поэтому говорить о том, что вы подчинили свой ум и свое тело Господу, –

заведомая ложь. Слова “предание себя” означают, что существует некто дающий и некто

принимающий то, что вы ему отдаете. Мы чувствуем в отношении этого слова некую

двойственность. Человек с раздвоенным сознанием наполовину слеп. Пока его сознание

дуалистично, сможет ли он понять аспект недвойственности? Истинное значение слов “предание

себя” заключается в понимании того факта, что Бог существует везде и во всем. Понимание того, что Бог присутствует во всех дживах, является истинной преданностью. Мы должны выполнять

все свои дела, воспринимая их как возложенный на нас долг; не следует пренебрегать долгом и, лениво рассевшись, говорить о том, что все дела мы предоставили Богу. Если чувствуете, что