Путь к посвящению и совершенствование человека - Анни Безант

Но задолго до этого человек уже научился во время сна деятельно работать с мире, невидимом для телесных очей, в так называемом астральном теле, составляющем — запомните это — самое низшее их невидимых тел, в котором присутствует весь человек, духом и душой, в оболочке более тонкой, чем физическая; в этом-то теле Учитель призывает его к себе, зовет его стать лицом к лицу с собой и выслушивать его слова.

Вслед за тем учитель берет его на так называемое испытание. Тут-то и завязывается нить, о которой я говорила выше; затем человек отправляется обратно во внешний мир и Учитель наблюдает за тем, как он проводит жизнь, как встречает испытания, в чем он обнаруживает силу и в чем слабость; он испытывает, достаточно ли ученик силен, чтобы вынести быстрое погашение дурной кармы, если таковая еще имеется у данного человека. Он возвращается в мир уже как ученик, взятый на испытание, чувствуя новую силу, вдохновляющую его; зная — хотя он, может быть, и не в состоянии вспомнить самое событие во всех его подробностях, — что нечто великое и важное совершилось с ним на внутренних планах бытия; отныне сила Учителя с ним; благословение Учителя покоится на нем, рука Учителя простерта над ним, и он снова возвращается на испытание серди мира людей.

Через некоторое или долгое время, смотря по тому, несколько интенсивно изживается этот испытательный период, испытуемый слышит вторичный зов, когда Учитель видит, что в достаточной мере приобрел необходимые качества и нуждается в более полном наставлении, чтобы еще полнее применять свои знания к жизни. Вновь призывают его, вновь он видит Учителя. И тогда Учитель зачисляет его уже в ряды своих принятых и испытанных учеников; но отныне его сознание начинает сливаться с сознанием Учителя и он чувствует его присутствие яснее, он ощущает полнее его мысль.

Очень часто в этой стадии Учитель дает отдельное просветляющее учение молодому ученику, с тем, чтобы помочь ему идти быстрей. Об этом вы можете прочесть в маленькой книжке “У ног Учителя”, в которой молодой ученик, обучаемый своим Учителем, по своём возвращении в тело, записал день за днем то, что учитель говорил ему относительно осуществления необходимых качеств в жизни и проникновенного понимания этих качеств. Насколько мне известно, впервые было разрешено ученику записать слово в слово те учения, которые даются на высших планах относительно качеств, требуемых на Пути. Не хочу этим сказать, что до сих пор ничего не было дано Учителями миру, но этот случай совершенно исключительный, так как качества взяты одно за другим и точно указано их применение к жизни. А ученик, записавший их, сказал: “Это не мои слова; это слова Учителя, поучавшего меня. Без него я ничего не мог бы сделать, но с его помощью я вступил на Путь. Вы желаете вступить на тот же Путь; поэтому слова, сказанные им мне, помогут и вам, если вы будете повиноваться им. Недостаточно только говорить, что они справедливы и прекрасны: человек, желающий идти вперед, должен исполнять в точности то, что в них сказано. Если голодный станет глядеть на пищу и повторять, что она хороша, это не удовлетворит его; он должен протянуть руку и есть. Так же и выслушать слова Учителя недостаточно; надо исполнить то, о чем он говорит, внимая каждому слову его, ловя каждый его намек”.

Говоря об этих качествах, я основываю свои слова на этом непосредственном поучении одного из Учителей Мудрости и Сострадания. Конечно, я не могу передать всего, что записано в этой книге, так как это заняло бы слишком много времени, но я заимствую общее очертание из этого непосредственного поучения, которое содержится, хотя и не в такой детальной разработке, во всех индусских и буддийских книгах, описывающих не только самый Путь, но и подготовительную к нему стадию. В них даются названия качеств в общее очертание.

Подобная разработка их может помочь тем из нас, которые, зная названия качеств, спрашивают иногда, как приложить их к жизни. Это я и постараюсь сделать, хотя мои слова будут, несомненно, и слабее, и менее прекрасны и сильны, чем слова Самого Учителя. Ибо как могут уста, все еще отмеченные печатью земли, достойно возвещать великие духовные истины, которые произносились чистыми устами Учителей Мудрости?

Первое из качеств, как было указано мною в первой лекции, есть распознавание — распознавание между реальным и нереальным. Буддисты называют это “раскрытие дверей разума” — весьма графическое и значительное выражение. В прошлой лекции я говорила, что путем медитации можно обрести высшее сознание, которое и есть ваша истинная суть. Как нам применить на практике то, что мы приобрели в медитации? Медитировать над качеством и затем осуществлять его в жизни — таков путь к быстрому прогрессу.

Учитель делит все человечество на две ясные и исчерпывающие категории. Он говорит, что в мире есть всего два разряда людей: люди знающие и люди не знающие. Второй разряд, конечно, обнимает в настоящее время огромное большинство человечества ввиду того, что, как сказал другой Учитель, лишь немногие вступают на этот узкий Путь. Знание, как он определяет его, есть знание Божественной Воли в деле эволюции и стремление сотрудничать с этой Волей с целью способствовать наступлению того момента, когда Воля эта будет исполнена на земле, как она уже исполнена на высших планах бытия. Итак, знать, то мир направляется к высшей и более благородно эволюции; знать, что каждый сын человеческий, молодой или старый, отставший или далеко ушедший вперед в своем развитии, идет сообразно этому божественному плану и что движение это может быть ускорено или задержано; познать план и стремиться жить в согласии с ним; сделать свою волю частью Божественной Воли — вот отличительные черты тех, кто знает. Люди не знающие пребывают в невежестве.

Относительно применения этого знания на практике нам указывают, что распознавание должно быть выработано в жизни не только для того, чтобы отличить реальное от нереального, но и для того, чтобы научиться разбираться в многочисленных явлениях содержащих в себе большую или меньшую долю реального. Например, оккультисту совершенно безразлично, к какой религии принадлежит человек. Он может быть индусом или буддистом, христианином или евреем, парсом или магометанином. Все это относится к форме и не существенно; весь вопрос в том, осуществляет ли он на практике свою религию и поскольку главная суть ее отражается на его мышлении и жизни? Таким образом, различия между реальным и нереальным в религии, мы оставляем в стороне все относящиеся к формам, признавая вполне всю их ценность для людей, еще нуждающихся в них, — они представляют из себя вехи, руководящие человеком на жизненном пути, но, зная, что все они отмечают и тот же Путь — Путь к совершенству. Оккультист не должен порицать ни одну из них; он не имеет права относиться с пренебрежением ни к одной из форм, которые он сам, может быть перенес; и он должен понять, что форм много, а мудрость лишь одна, и мудрость есть пища души, тогда как формы служат лишь для дисциплинирования тела.

Он должен также научиться различать между истиной и ложью, не как мир различает их, а как различает их оккультист. Человек, упражняющий свою мысль, в правде и уклоняющийся от лжи, никогда не должен приписывать другому человеку дурное побуждение, сказывающееся, по его мнению, за внешним поступком. Он не может видеть побудительные причины своего ближнего и не имеет права судить о том, чего не может знать; и поэтому он легко может приписывать своему ближнему дурное побуждение, которого на деле не было и таким образом нарушать закон правды. Кто-нибудь говорит с вами раздраженно, и вы к которому обращены эти раздраженные слова, склонны думать, что собеседник желает нанести вам боль, и вы усматриваете в нем дурное побуждение, обращенное к вам. Но тот человек, может о вас вовсе и не думает; у него могут быть свои неприятности, свои испытания, напряженное состояние духа, о которых вам ничего не известно; они взвинчивают его нервы и делают речь его недоброй. Не приписывайте поэтому никому дурного побуждения, когда вы его не знаете, так как вы этим нарушаете оккультный закон правды на суде Великого Учителя, подвергаетесь осуждению за лжесвидетельство.

Вы должны также научиться различать не только между добром и злом, ибо для оккультиста нет выбора между добром и злом: он обязан творить добро, чего бы это ему ни стоило. Он не может колебаться между образом действий, согласным с Божественной Волей и идущим против нее; эту стадию он оставил уже далеко позади себя в своем шествии по Пути. Он должен всегда помнить, сталкиваясь с вопросами добра и зла, что для оккультиста нет извинений, если он отклоняется от закона добра; он должен следовать ему более упорно, более строго, более совершенно, чем люди, живущие в миру. Иногда перед оккультистом возникает выбор между задачами различной важности; тут он должен помнить одно, что служит Божественной Воле, и следовать указаниям Учителя является единственным и главным делом его жизни. Все остальное должно стушевываться перед этим; все остальное должно быть разбито ради этого высшего, ибо Воля эта указывает на самый важный долг и, исполняя его, человек отдает все самое лучшее в себе делу служения миру.