По ту сторону рождения и смерти - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни какой-либо другой источник света. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир».

Духовный мир называют непроявленным, потому что его нельзя ощутить материальными чувствами.

авйакто ’кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

«Эту высшую обитель называют непроявленной и нетленной, и достижение ее — высшая цель. Когда живое существо попадает туда, оно уже не возвращается обратно. Это — Моя высшая обитель»

(Б.-г., 8.21).

В этом стихе говорится о долгом путешествии. Нам нужно суметь выйти в космос, пролететь всю материальную вселенную, пройти сквозь ее оболочку и войти в духовный мир. Парамам гатим: это и есть самое большое путешествие, которое может проделать человек. Речь идет не о том, чтобы выйти в открытый космос, пролететь несколько тысяч миль и затем вернуться обратно. В путешествиях такого рода нет ничего героического. Нам надо пролететь всю материальную вселенную. И сделать это можно только с помощью сознания Кришны, космические корабли в этом не помогут. Тот, кто постоянно пребывает в сознании Кришны и думает о Кришне в момент смерти, сразу же переносится в духовный мир. Если мы хоть сколько-нибудь хотим попасть туда, чтобы вечно жить там в полном знании и блаженстве, то должны прямо сейчас начать формировать тело сач-чид-ананда. Говорится, что тело Кришны — сач-чид-ананда (ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда виграхах), и мы также имеем аналогичное, вечное и исполненное знания и блаженства тело, но оно очень мало и покрыто материальной оболочкой. Если нам тем или иным способом удастся сбросить с себя эту иллюзорную оболочку, то мы достигнем духовного царства. А достигнув его, мы не должны будем больше возвращаться в этот мир (йам прапйа на нивартанте).

Каждому, таким образом, следует попытаться перенестись в высшую обитель Кришны (дхама парамам). Для того чтобы позвать нас к Себе, Кришна приходит сюда Сам, а также дает нам священные писания, направляющие нас на этом пути, и посылает Своих истинных представителей. Нам остается только воспользоваться этой возможностью, предоставленной живому существу в человеческой форме жизни. Тому, кто достигает этой высшей обители, уже больше не нужно налагать на себя епитимьи, совершать аскезы, заниматься йогической медитацией и т. д., а для того, кто не достигает ее, все его епитимьи и аскезы остаются всего-навсего пустой тратой времени. Только человеческая форма жизни предоставляет такую возможность, и потому обязанность государства, родителей, учителей и наставников — воспитывать тех, кто получил человеческую форму жизни, чтобы они могли достичь этого совершенства. Человека нельзя считать цивилизованным, если он только ест, спит, совокупляется и ссорится с другими, подобно кошкам и собакам. Мы должны правильно употребить человеческую жизнь, воспользоваться этим знанием, достичь такого уровня сознания Кришны, когда наши мысли все время будут сосредоточены на Кришне, и в момент смерти сразу перенестись в духовный мир.

пурушах са парах партха

бхактйа лабхйас тв ананйайа

йасйантах-стхани бхутани

йена сарвам идам татам

«Верховную Личность Бога, которая превыше всех, можно достичь только с помощью чистого преданного служения. Находясь в Своей обители, Он в то же время вездесущ, и все пребывает в Нем»

(Б.-г., 8.22).

Мы можем достичь этой высшей обители, если захотим того, и, как указывается в данном стихе, для этого существует только один метод — бхакти. Бхактйа означает преданное служение, повиновение Верховному Господу. Слово бхактйа образовано от корня бхадж, что значит «служение». В «Нарада-панчаратре» бхакти определяется как «свобода от ложных самоотождествлений». Бхакти может обрести тот, кто твердо решил избавиться от всех внешних обозначений, которыми определяют чистую духовную душу, но которые на самом деле относятся к телу и постоянно изменяются вместе с ним. Бхакти — это осознание своей чистой духовной природы, не имеющей ничего общего с материей. По своей сути мы не тело, которое является всего лишь оболочкой духа, по своей сути мы — дасы, слуги Кришны. Бхактом называют того, кто осознает свою подлинную сущность и служит Кришне. Хршикена хршикеша-севанам: освободившись от ложных самоотождествлений, мы будем использовать свои чувства в служении повелителю чувств Хршикеше, Кришне.

Как подчеркивает Рупа Госвами, наше служение Кришне должно быть позитивным. Как правило, мы хотим служить Богу, рассчитывая получить за это какое-нибудь материальное вознаграждение. Безусловно, тот, кто обращается к Богу за какими-то материальными благами, лучше того, кто вовсе к Нему не обращается, но в конечном счете мы должны избавиться от желания материальной выгоды. Нашей целью должно быть познание Кришны. Конечно, Кришна безграничен, и познать Его невозможно, но мы можем познать Его до определенной степени. «Бхагавад-гита» дана нам именно для того, чтобы мы могли понять Его. Усвоив знания, содержащиеся в ней, мы должны понять волю Кришны, и служить Ему позитивно, то есть делать то, чего Он хочет от нас. Учение сознания Кришны — это великая наука, изложенная в многочисленных священных писаниях, и мы должны воспользоваться ими, чтобы прийти к бхакти.

Пурушах са парах: в духовном небе Верховный Господь является Верховной Личностью. Там находится бесчисленное множество самосветящихся планет, и на каждой из них правит экспансия Кришны. Эти экспансии имеют четырехрукую форму, их именам нет числа, и все они являются личностями. К этим пурушам (личностям) можно приблизиться только с помощью бхакти. Это невозможно сделать ни с помощью философских размышлений, ни с помощью воображения или физических упражнений, но только с помощью преданного служения, не имеющего никаких корыстных мотивов.

Что же представляет собой пуруша, Верховная Личность? Йасйантах-стхани бхутани йена сарвам идам татам — все живые существа и все сущее пребывает в Нем, и все же Он, всепроникающий, находится вне всего. Как это может быть? Бог подобен солнцу: оно находится в одном месте, и все же в форме своих лучей проникает всюду. Бог всегда находится в Своей дхама парамам, и тем не менее Его энергии распространяются повсюду. Он так же неотличен от Своих энергий, как солнце неотлично от солнечных лучей. Поскольку Кришна и Его энергии неотличны друг от друга, то, достигнув определенного уровня в преданном служении, мы сможем видеть Кришну повсюду.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

«Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, которого всегда видят в своем сердце чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу»

(Брахма-самхита, 5.38).

У тех, кого переполняет любовь к Богу, Он постоянно стоит перед глазами. Чистый преданный никогда не скажет, что видел Бога во сне прошлой ночью, но больше не видит Его. Нет. Тот, кто сознает Кришну, всегда ощущает Его присутствие. Нам просто нужно прозреть, чтобы увидеть Его.

В состоянии материальной обусловленности наша духовная сущность скрыта под покровом материальных чувств, и потому мы не можем понять то, что имеет духовную природу. Но от этого невежества можно избавиться с помощью повторения мантры Харе Кришна. Как это происходит? Спящего человека можно разбудить, издав какой-либо звук. Хотя человек фактически находится в бессознательном состоянии: он не видит, ничего не ощущает, не чувствует запаха и т.д., — чувство слуха настолько развито, что спящего можно разбудить просто звуком. Аналогично этому, хотя духовная душа из-за соприкосновения с материей погружена сейчас в сон, ее можно «пробудить» трансцендентной звуковой вибрацией, возникающей при повторении мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мантра Харе Кришна — это обращение к Верховному Господу и Его энергиям. Харе — это энергия, а Кришна — имя Верховного Господа. Таким образом, повторяя Харе Кришна, мы говорим: «О Энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня». Мы не просим у Господа ничего другого. Какой смысл просить у Господа хлеба насущного, если хлеб и так вседа есть? Харе Кришна — это просто обращение к Верховному Господу, в котором мы просим Его принять нас. Сам Господь Чаитанйа Махапрабху молился: