По ту сторону рождения и смерти - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Того, кто пытается достичь высших планет с помощью механических средств, ожидает мгновенная смерть, так как тело не вынесет такой резкой перемены атмосферы. Но если он попытается подняться на высшие планеты с помощью практики йогической медитации, то получит для этого соответствующее тело. Это можно видеть и на земле: мы не можем жить в воде, так же как и обитатели вод не могут жить на суше. Даже на этой планете, чтобы жить в определенном месте, необходимо обладать телом определенного типа, поэтому мы должны понять, что и для жизни на других планетах требуется определенный тип тела. На высших планетах продолжительность жизни тела намного больше, чем на Земле, так как один день на высших планетах равен шести земным месяцам. В Ведах говорится, что обитатели высших планет живут более десяти тысяч земных лет. И все же, несмотря на такую продолжительность жизни, и на этих планетах никто не может избежать смерти. Даже если кто-то живет двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже несколько миллионов лет, все равно срок нашей жизни отмерен, и смерть неизбежна. Как же можно выйти из-под власти смерти? Этому учит «Бхагавад-гита»:

на джайате мрийате ва кадачин

найам бхутва бхавита ва на бхуйах

аджо нитйах шашвато ’йам пурано

на ханйате ханйамане шарире

«Душа не знает ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала и никогда не прекратит своего существования. Она — нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не погибает, когда гибнет тело»

(Б.-г., 2.20).

Мы — духовные души и потому вечны. Но тогда почему мы рождаемся и умираем? Того, кто задает этот вопрос, нужно считать разумным человеком. А те, кто сознает Кришну — самые разумные из людей, потому что не стремятся достичь планет, где их ждет смерть. Они отказываются от долгой жизни, ради того чтобы получить тело, подобное телу Бога. Ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах. Сат означает «вечный», чит — «полный знания», ананда — «исполненный блаженства». Кришна — источник наивысшего наслаждения. Покинув материальное тело и перенесясь в духовный мир — на Кришналоку (планету Кришны) или какую-либо другую духовную планету, — мы тоже получим тело сач-чид-ананда. Таким образом, те, кто находится в сознании Кришны, и те, кто пытается подняться на высшие планеты материального мира, ставят перед собой разные цели.

«Я», то есть душа человека, — ничтожно малая духовная искра. Считается, что йог достигает совершенства, когда перемещает эту духовную искру в верхнюю часть головы. Добившись этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему выбору. Если йог хочет узнать, что представляет собой Луна, он может перенестись на эту планету, если же его интересуют высшие планеты, то он может перенестись туда. Он может это сделать с той же легкостью, с какой путешественники могут полететь в Нью-Йорк, Канаду или любые другие города и страны мира. В какой бы уголок земли человек ни поехал, он обнаружит, что везде действует одна и та же система виз и таможенных досмотров. Точно так же можно убедиться, что на всех материальных планетах действуют одни и те же законы: все живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают.

Ом итй экакшарам брахма — в момент смерти йог произносит слог ом, омкару, звук, представляющий собой трансцендентную звуковую вибрацию в сжатом виде. Если, произнося эту мантру, йог помнит о Кришне, Вишну (мам анусмаран), то он достигает высшей цели. Это и есть метод йоги — сосредоточивать ум на Вишну. Имперсоналисты мысленно представляют себе Верховного Господа в той или иной форме, персоналисты же не рисуют в уме Его образ, они воочию видят Его. Но не имеет значения, представляете ли вы Его форму или на самом деле видите ее, главное — сосредоточить ум на личностной форме Кришны.

ананйа-четах сататам

йо мам смарати нитйашах

тасйахам сулабхах партха

нитйа-йуктасйа йогинах

«Кто всегда помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, тому, о сын Пртхи, легко Меня достигнуть, поскольку он постоянно занят преданным служением Мне»

(Б.-г., 8.14).

Тех, кого вполне устраивает эта преходящая жизнь, мимолетные наслаждения и временные удобства, нельзя считать разумными людьми, по крайней мере так говорится в «Бхагавад-гите». Согласно «Гите», только скудоумных людей может привлечь преходящее. Мы вечны — так чего ради нас должно интересовать преходящее? Все здесь ищут постоянства. Если мы снимаем квартиру, и домовладелец просит нас выселиться — разумеется, мы не будем этому рады. Но если нам предстоит переезд в лучшую квартиру, то мы не будем огорчаться. Мы вечны по природе и потому ищем постоянного пристанища. Мы не хотим умирать, потому что на самом деле мы вечны. Подобно этому, мы не хотим стареть или болеть, потому что все эти состояния преходящи и относятся к нашей внешней оболочке. Лихорадочное состояние — это отклонение от нормы, но тем не менее иногда у нас начинается жар, и тогда, чтобы выздороветь, мы вынуждены принимать меры предосторожности и пить лекарства. Страдания четырех видов подобны лихорадке, и все они обусловлены прибыванием в материальном теле. Только если нам каким-либо образом удастся выйти из материального тела, мы сможем избавиться от страданий, неразрывно связанных с пребыванием в теле.

Имперсоналистам, которые хотят выйти из бренного материального тела, Кришна советует произносить слог ом. В этом случае им гарантировано переселение в духовный мир. Однако, несмотря на то что они могут войти в духовный мир, они не могут попасть ни на какую из его планет. Они не достигают их, задерживаясь в брахмаджйоти. Брахмаджйоти можно уподобить солнечному свету, а духовные планеты — самому солнцу. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии, исходящем от Верховного Господа, брахмаджйоти. Они пребывают в брахмаджйоти в форме духовных искр, из которых оно состоит. Именно это подразумевают, когда говорят о слиянии с духовным бытием. Не стоит понимать слияние с брахмаджйоти в том смысле, что существо растворяется в нем; духовная искра сохраняет свою индивидуальность, но поскольку имперсоналист не хочет принимать личностную форму, он находится в этом сиянии в виде духовной искры. Брахмаджйоти, подобно солнечному свету, состоящему из множества мельчайших частичек, состоит из множества духовных искр.

Однако, будучи живыми существами, мы хотим наслаждаться. Нам недостаточно просто существовать. Мы хотим не только быть (сат), но и испытывать блаженство (ананда). В своей целостности живое существо представляет собой единство трех качеств: вечности, знания и блаженства. Те, кто, приняв безличную форму, входит в брахмаджйоти, могут находиться там в течение некоторого времени, полностью сознавая, что они слились с Брахманом, но им недоступна вечная ананда, блаженство, поскольку в их состоянии это качество отсутствует. Можно в течение какого-то времени сидеть в своей комнате и наслаждаться одиночеством, читая книги или предаваясь размышлениям, но никто не сможет просидеть в комнате несколько лет кряду, и, разумеется, невозможно оставаться в ней целую вечность. Поэтому те, кто сливается с бытием Всевышнего, утрачивая свою личностную форму, в любой момент могут снова упасть в материальный мир, чтобы получить возможность общаться с другими. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Астронавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но если они не смогут найти планету, на которую можно приземлиться, то вынуждены будут вернуться на Землю. В любом случае человеку необходим какой-то дом. В безличной форме положение живого существа неустойчиво. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если, приложив к этому столько усилий, имперсоналист и попадает в духовный мир, принимая в нем безличную форму, он все равно снова возвращается в материальный мир, потому что не служит с любовью и преданностью Верховному Господу. Пока мы находимся здесь, на земле, мы должны учиться любви к Кришне, Верховному Господу, и учиться тому, как служить Ему. Если мы научимся этому, то сможем попасть на духовные планеты. Положение имперсоналиста в духовном мире неустойчиво, потому что чувство одиночества заставит его искать общения с кем-нибудь. И так как он лишен личного общения с Верховным Господом, то вынужден будет вернуться обратно в этот мир и общаться здесь с обусловленными живыми существами.

Поэтому нам так важно знать свое изначальное положение, то есть свою природу, определяющую наше извечное стремление к бессмертию, всезнанию и блаженству. Находясь в течение долгого времени в одиночестве в безличном брахмаджйоти, мы не имеем возможности наслаждаться и потому возвращаемся в материальный мир, чтобы наслаждаться в нем. Но, обретая сознание Кришны, мы испытываем истинное наслаждение. В материальном мире общепризнано, что наивысшее наслаждение — это наслаждение, которое приносят сексуальные отношения. Это наслаждение — искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, наслаждения от общения с Кришной. Однако не следует думать, что наслаждение, испытываемое там, сходно с сексуальным наслаждением в материальном мире. Нет, это далеко не то же самое. Однако, если бы в духовном мире не было половой жизни, она не могла бы отразиться и здесь. Здесь существует только искаженное ее отражение, а истинная жизнь — это жизнь в Кришне, который исполнен бесконечного блеженства. Поэтому самое лучшее — начать готовиться сейчас, так чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовный мир, на Кришналоку, получив таким образом возможность общаться с Кришной. «Брахма-самхита» (5.29) так описывает Шри Кришну и Его обитель: