Образование и воспитание в исламе - Муртаза Мутаххари

Когда же ребёнок достигнет такого возраста, когда поймёт, где и когда этого делать нельзя, то без всякой грубости его следует приучить к тому, чтобы он не делал этого. После этого, если он специально помочится в недозволенном месте, такое действие будет характеризоваться как протест и неповиновение, то есть преднамеренное упрямство с его стороны.

В подобном случае допустимо грубое вмешательство взрослых в данную ситуацию. До этого применение грубости полезным действием не является.

В рамках же общества применение силы необходимо. Ведь человек, будучи взрослым, знает о недопустимости определённых действий, и если нарушает правила или законы, предписанные обществу, в котором он живёт, по отношению к нему применяются специальные меры наказания. Поэтому наряду с тем, что фактор страха, запугивания и жёсткости не может быть средством воспитания и обеспечения процветания личностных качеств, тем не менее он необходим как одно из возможных условий воспитания гражданина того или иного общества.

Одной из основ воспитания человека должно быть обеспечение расцвета его духа. Есть ли с этой точки зрения разница между различными этапами жизни человека или нет? Естественно, разница существует. Некоторые периоды жизни человека являются более подходящими и плодотворными для обеспечения процветания талантов. В хадисах также говорится, что возраст от семи до тридцати лет является наиболее плодотворным и походящим периодом для процветания различных талантов: научных, религиозных и даже нравственных. Поэтому лучшим периодом жизни каждого человека считаются ученические и студенческие годы. Это очень подходящий период для духовного развития человека, в течение которого он ежедневно приобретает что-то новое в плане информации, мыслей, эстетического вкуса и эмоционального начала. Это действительно незабываемый и уникальный период.

Те, кто хотя бы несколько лет были студентами, всю жизнь будут вспоминать эти годы с восхищением, хотя то время для них может быть и не отличалось хорошими материальными условиями. Это было время расцвета и окрыления. И если человек будет лишён этого периода научного и духовного развития, то понесёт такой урон, которого полностью компенсировать в зрелые и пожилые годы будет невозможно.

Вопрос, который считается основным в наших рассуждениях, гласит: что представляет собой то, чего следует развивать и воспитывать в человеке? Человек обладает телом и системой телесных сил, а также духом и совокупностью духовных сил[70]. С психологической точки зрения, физические способности представляют собой одну совокупность способностей, а духовные возможности – другую[71].

Первый вопрос заключается в том, уделяется ли в исламе какое-либо внимание физическому воспитанию или нет. Может быть, кто-то скажет, что нет, приверженность к телу и ко всему телесному в исламе считается предосудительной. А это значит, что ни в коем случае нельзя заниматься физическим воспитанием. И так как понятие «воспитание» предполагает выхаживание и пестование, то тело не должно стать предметом подобных воздействий. По мнению таких людей, в исламе пестование тела осуждается и порицается. Но это не совсем так, подобный поход – это чистый паралогизм. В исламе уход за телом в правильном понимании этого слова, то есть в плане физического воспитания и совершенствования телесных сил не только не осуждаемо, но даже одобряемо.

Например, разве с точки зрения ислама похвально, чтобы человек сделал всё, чтобы у него было плохое зрение? Конечно, нет, наоборот, похвальным являются попытки для улучшения зрения. Поэтому в ахбаре[72] и хадисах встречаются многочисленные предупреждения о том, что нельзя допускать те или иные действия, которые могут привести к ослаблению зрения, рекомендуются определённые меры, направленные на улучшение зрения.

В качестве другого примера можно указать на ду‘а – мольбу, которая читается после совершения обязательной обрядовой молитвы: «Господи! Пока мы живы, сохрани нам уши, глаза и силы, даруй нашим глазам озарение, а нашей религии – прозрение!» Разве это пестование тела? Отнюдь! Что лучше: когда человек преднамеренно принимает меры, чтобы сохранить свои зубы здоровыми, или когда делает всё от него зависящее, чтобы они у него были испорченными? Разумеется, первое. Ислам рекомендует пользоваться зубной щёткой (мисвак), чтобы зубы были здоровыми; чистить зубы тонкой зубочисткой (хилал), чтобы они не портились; дополнительно очищать зубы от остатков зелени и всяких приправ, которые могут стать причиной зубных болей. Кроме того, немало в исламе рекомендаций относительно принятия в пищу продуктов, которые, например, способствуют приумножению сил в ногах, улучшают слух и состояние желудка.

Закаливание тела означает его усиление, обеспечение здоровья, что в исламе не то что не осуждается, а наоборот, рекомендуется. Если бы это было не так, то к чему тогда рекомендации ислама относительно соблюдения умеренности в еде и отказа от чрезмерного употребления пищи: «Желудок – очаг всех болезней, а воздержание от [чрезмерного употребления] пищи – источник здоровья»[73]? Если всё это изнеженность и пестование тела, то остаётся рекомендовать людям быть прожорливыми и тем самым собственноручно разрушать себя. Физическое же воспитание и уход за телом способствуют закалке организма. Это необходимые требования ислама. Даже философия многих исламских предписаний, таких как соблюдение чистоты, ритуальное омовение (гусл) и рекомендации санитарно-гигиенического характера, также сводится к телесному закаливанию.

То, что называют потаканием телу, исламом считается следованием низменной душе, то есть собственным вожделениям. В мире много людей, которые таким образом способствуют ослаблению своего организма. Нет сомнения в том, что ислам выступает против подобных действий. Ведь первым последствием всякого рода вожделений, вкушения разнообразных лакомств и стремления к наслаждениям является ослабление и истощение всего тела. Как правило, настоящее физическое закаливание предполагает испытание некоторыми физическими лишениями, то есть полностью противоречит склонности к неге и вожделениям.

Но если все усилия человека направлены исключительно на своё телесное воспитание, то его промахом является не то, что он занимается усовершенствованием своего тела, а то, что он пренебрегает другими аспектами, способствующими здоровью. Подобных людей отличает присущая им ограниченность (хаср). Приведём пример. Замечая, что ваш ребёнок постоянно всё своё время проводит в играх, вы будете чувствовать беспокойство. Но это не значит, что вы против того, чтобы ваш ребёнок играл. Если он хоть на один день престанет играть, то вы ведь поведёте его к врачу. Следовательно, если человек всё своё время посвящает физическому воспитанию, это плохо, но не потому, что он занимается закаливанием своего тела, а в связи с тем, что все остальные аспекты деятельности им запущены.

Когда говорят, что нельзя быть ленивым и изнеженным, то подразумевают нечто другое. Ослабление организма противоречит исламским подходам. С точки зрения ислама, закаливание организма и физическое воспитание для человека являются не целью, а необходимыми средствами. Иными словами, человек, не обладающий здоровым и сильным телом, не может обладать и здоровым духом.

Мы отметили, что воспитание означает способствование расцвету талантов. А какие же способности принято называть человеческими талантами? И какими скрытыми способностями обладает человек по своей природной сущности, которые подлежат выявлению? Нам следует выяснить, уделяет ли ислам внимание подобным способностям и какова его логика по отношению к ним.

Итак, различные по своей сущности идейные школы смотрели на этот вопрос по-разному. Но современные психологи, занимающиеся исследованиями в области духовного состояния человека, излагали эту тему на более широкой основе. Так, например, в одной из статей ежегодного издания «Мактаб-и та-шаййу’», вышедшей под названием «Религия – четвёртое измерение человеческого духа», говорилось, что человеческий дух наделён четырьмя измерениями, то есть четырьмя формами способностей:

1. Умственная способность (научная и основанная на поиске истины)

2. Этическая способность (или этическая совесть), считающаяся (по Юнгу) основной составляющей человека, ибо человек по своей природе сотворён нравственным, то есть способным любить других людей, служить им, понимать их. Нравственный человек всегда будет чувствовать беспокойство, если совершит какое-либо злодеяние. Одним словом, совесть, благодаря которой человек считает себя достоянием других, а других – своим достоянием, существует у каждого.