Зов шамана - Сарагерел

Некоторые приемы позволяют холить и укреплять коня-ветра. Один из наиболее важных приемов — несложное упражнение под названием арюулга (или ари-улга), выполняемое шаманом каждое утро перед выходом из дома либо накануне шаманского действа. Оно состоит из окуривания своего тела и выпивания небольшого количества аршаана, заряженной воды; (приготовление аршаана описывается в следующей главе). Шаман поджигает можжевельник или шалфей (при их отсутствии — ароматические палочки), обносит священным дымом голову и грудь, а затем трижды тело по направлению движения солнца. Потом шаман черпает немного аршаана правой рукой и делает глоток из пригоршни, а остатки влаги втирает в макушку. Эти действия очищают и защищают духовное тело, исцеляя шамана от любой поразившей его болезни.

Другой прием, благотворно сказывающийся на коне-ветре, — создание хоймора (Монг. хойт — «север», «северный», «задний»; хоймор — северная, задняя часть юрты)

священного места в доме. Здесь вы храните свои священные предметы вроде курительной травы, шаманской утвари и онгонов (описываемых ниже). Принято оставлять блюдо с непортящейся едой и одну или несколько чашек с чаем либо водкой в качестве подношения духам шаманов. Делясь пищей и питьем, вы тем самым признаете роль духов в своей повседневной жизни и выражаете готовность делиться сознанием, потребность в котором для духов будет возрастать на протяжении вашего шаманского действа. Еду периодически меняют, затем ее с почтением съедают либо выносят и оставляют снаружи.

Одним из наиболее значимых орудий в монгольском и сибирском шаманстве считается онгон, символическое обиталище шаманских духов-помощников. Онгон может предстать в отвлеченном образе — камень, раковина, шкура мелкого зверя, перо или украшенный посох — либо изготавливается в виде куклы для придания духу человеческого облика. Многие онгоны представляют собой простые изображения на коже или бумаге и носят сугубо символический характер.

Онгоны служат орудиями общения с шаманскими духами-помощниками. Поскольку вблизи шамана неизменно вьются духи-помощники, при совершении обрядов онгоны служат для выказывания почтения духам и их призывания. Онгоны — зримое напоминание о семействе духов, куда стал вхож шаман. Когда онгоны не требовались для обрядового действа, их хранили в священном месте (хоймор), или на лоне природы, или завернув в голубую, под цвет неба, ткань. Покидая дом, чтобы отправиться на совершение обряда, шаман мог захватить некоторые онгоны с собой. Находящиеся в месте проведения ритуала онгоны напоминают всем, для кого совершается обряд, о присутствии шаманских духов.

Если вы завязали отношения со своими духами-помощниками, советую вам создать для них онгоны. Это еще одна возможность для общения со своими шаманскими духами, так как они будут непосредственно направлять ваши творческие усилия при изготовлении онгонов. Прежде чем приступать к работе, лучше всего сначала собрать нужные материалы, а затем, созерцая их, настроиться на нужный лад.

Для изготовления онгона подойдет все, что вы сочтете важным в своей духовной практике, — кожа, ткань, бумага, перо, кость, дерево, кристаллы. В моей шаманской работе я часто мастерю онгона для духа Зол Заяача (Дзол-Дзаячи), охраняющего домочадцев. Этот онгон изготавливается из кожи и украшается накладными фигурками мужчины и женщины. В зависимости от советов, которые дают мне духи, или нужд семьи я украшаю его перьями, бусинами либо прикрепляю камешек в подвесном мешочке. Кусок кожи украшается также различными традиционно священными знаками или словами-заклинаниями. В соответствии с традицией, Дзол-Дзаячи дополнительно украшают предметами (я использую бусины), служащими .олицетворением благополучия и удачи, которые должны прийти после создания онгона. Вы можете добавлять к своим онго-нам украшения в ознаменование удачных шаманских обрядов или иных благодеяний со стороны духов. Некоторых онгонов, олицетворяющих духов предков, я вырезаю из дерева. У них есть лица и платье, так что они напоминают кукол. Онгоны, которых мне доводилось видеть, были самой разной формы — от простых в виде камня с замысловатыми очертаниями, завернутого в бересту, до трещотки в облике ворона, от морской ракушки до разрисованных кукол. Творческое самовыражение при изготовлении онгонов способствует дальнейшему установлению отношений с духами, так что вы можете придавать им разный, благообразный, на ваш взгляд, вид. Старайтесь, чтобы они получались небольшими и простыми и их можно было бы легко переносить с места на место, не повреждая. Если вы хотите особо значимый для вас предмет определить в онгон, так и поступайте. В случае, если онгон изготавливает кто-то другой, самым важным моментом становится церемония вдыхания духа в онгон, сшилуулах, совершаемая исключительно шаманом.

Как правило, у шаманов имеется предмет, который монголы именуют сахиус. Он похож на сумку с оберегами (своего рода «ладанка») североамериканских индейцев. Обычно это мешочек, наполненный самыми священными для шамана предметами, — онгона для духа удхи. В некоторых случаях сахиус выступает в виде ладанки, которую носят на шее. Старайтесь держать его при себе. Никто не должен пользоваться им без вашего разрешения.

По мере вашего продвижения на поприще шамана будет шириться и число онгонов. Если вы призываете духа для определенной цели, например для оказания помощи в исцелении, вполне возможно, вы захотите изготовить для больного онгон для данного духа. На протяжении своей шаманской деятельности вы, вероятно, расширите семейство своих духов, поэтому позаботьтесь об изготовлении для них онгонов. Нередко после нескольких лет работы шаман становится обладателем целого собрания онгонов. Вы поймете, кто скрывается за духами онгонов, и выясните, для каких видов шаманских обрядов они подходят. Некоторые онгоны будут помогать в лечении; другие окажутся полезными в качестве охранителей, дарителей благ или заклинателей погоды. Привлечение онгонов, предназначенных для определенных целей, поможет достичь лучших результатов.

После создания и оживления своих онгонов вам нужно заботиться о них, соблюдая некоторые правила. Никогда не оставляйте их без присмотра, это свидетельствует о неуважении к стоящим за ними духам. Согласно монгольскому и сибирскому обычаям, вы обязаны «потчевать» их, ублажая время от времени молоком, спиртным или жиром. Если вас радует присутствие того или иного духа, вы можете добавить украшений к его онгону. Решив больше не сотрудничать с одним из духов, вы можете распрощаться с его онгоном, почтительно предав огню либо оставив где-то на природе. Выбросить онгона — значит оскорбить духа, что может навлечь на вас болезнь либо несчастье.

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»). Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением. Если в шаманской работе вам придется пользоваться онгона-ми, к услугам которых прибегали другие шаманы, будьте готовы к общению с населяющими их духами. Они часто обращаются к другим шаманам, когда те прибегают к услугам их онгонов — подобное случалось со мной пару раз в Сибири.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения. Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.