Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Этот мир приносит нескончаемые страдания тому, кто заражен болезнью материализма, но для преданного весь мир практически неотличен от Ваикунтхи. Для имперсоналиста же осознание Брахмана, слияние с Абсолютом — это самое высшее достижение.

М-р О’Грэди: Абсолют вне нас или внутри?

Шрила Прабхупада: Он не вне и не внутри. Абсолют лишен двойственности.

М-р О’Грэди: Хорошо, но на индивидуальном уровне...

Шрила Прабхупада: Мы не абсолютны. Когда мы находимся на абсолютном уровне, мы абсолютны. Однако сейчас мы в относительном мире. Абсолютная Истина есть также и здесь, но наши чувства недостаточно утончены, чтобы понять ее. До тех пор пока мы в плену у времени, не может быть и речи о том, чтобы стать абсолютными.

М-р О’Грэди: Итак, «абсолютное» подразумевает жизнь вне времени?

Шрила Прабхупада: Так утверждается в «Бхагавад-гите» (4.9):

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти

таттватах тйактва

дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна». Возвращение домой, обратно к Богу, имеет абсолютную природу. До тех пор пока находящийся в материальном мире отождествляет себя со своим телом, он будет переселяться из одного тела в другое, и этот процесс не абсолютен. Об этом прямо говорится здесь. Человек занимает абсолютное положение только тогда, когда возвращается в духовный мир.

М-р О’Грэди: Это хорошо, но я хочу знать, имеем ли мы право сидеть здесь — вы на своем месте, а я на своем — и чинно вести беседу, в то время как по ту сторону океана...

Шрила Прабхупада: Вы упустили из виду, что, хотя вы сидите на своем месте, а я — на своем, это различие не влияет на наше истинное «Я». Оба мы люди. Понятия «ирландец», «англичанин», «протестант», «католик» и т.д. — всего-навсего различные одежды. Нужно освободиться от этих ярлыков. А избавившись от них, человек очищается.

сарвопадхи-винирмуктам

тад-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша-

севанам бхактир учйате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.12

Если вы очистили свои чувства и заняли эти очищенные чувства преданным служением хозяину чувств Кришне, вы достигли совершенства жизни. Это и есть недвойственность, и это положение абсолютно.

М-р О’Грэди: Но система настаивает на том, чтобы вы считали себя американцем, индийцем или африканцем или кем-нибудь еще.

Шрила Прабхупада: Да. Материалистичное общество предполагает двойственность.

М-р О’Грэди: Но это неизбежно. Как можно избежать материального существования?

Шрила Прабхупада: Это возможно в сознании Кришны. Лотос растет в воде, но никогда не касается воды.

М-р О’Грэди: Не думаю, чтобы положение в одной области можно было объяснить метафорами из другой. Как можно обсуждать политические проблемы, оперируя туманными духовными представлениями? У них совершенно разная природа.

Шрила Прабхупада: Иногда разнообразие примеров помогает нам лучше понять или оценить проблему. Мы ставим в вазу разные цветы, и это разнообразие помогает нам лучше понять саму идею цветов. Но как бы вы на это ни посмотрели, Кришна может разрешить все проблемы. Не только проблемы ирландцев или англичан — все проблемы. Это называется единством в разнообразии. У наших учеников различное прошлое, но они находятся в сознании Кришны, и это объединяет их.

М-р О’Грэди: Очень хорошо. Я согласен с этим. Мне хотелось бы знать: когда вы говорите «сознание Кришны», есть ли какая-нибудь разница между ним и сознанием Христа?

Шрила Прабхупада: Разницы нет. Христос пришел проповедовать послание Бога. Если вы действительно сознаете Христа, то становитесь сознающим Кришну.

М-р О’Грэди: А если мы сознаем Кришну или сознаем Бога, предполагает ли это, что мы сознаем себя? То есть знаем ли мы, кто мы на самом деле?

Шрила Прабхупада: Да. Сознание Бога подразумевает и самосознание, но осознание себя — это еще не обязательно сознание Бога.

М-р О’Грэди: Но это возможно?

Шрила Прабхупада: Нет.

М-р О’Грэди: Человек может прийти к осознанию Бога, пребывающего в нем.

Шрила Прабхупада: Это означает, что он сознает Бога. Сейчас вы сидите, освещенный солнечными лучами, и ваша способность видеть самого себя является составной частью вашего сознания солнца. Вы не можете видеть себя во тьме. Ночью невозможно увидеть даже собственную руку или ногу, но если вы выходите на солнце, то видите и солнце, и себя. Без солнечного света, без осознания Бога самоосознание неполно. Однако сознание Бога позволяет вам очень ясно осознавать и самого себя.

М-р О’Грэди: В своей преподавательской деятельности я сталкиваюсь со многими молодыми людьми, но не пытаюсь спасти их с помощью нравоучений. Я пытаюсь, насколько позволяет система, направить их к пониманию самого лучшего и самого прекрасного, того, что может принести им самое глубокое духовное удовлетворение в окружающем их мире. Чтобы пребывать в духовном состоянии, студентам зачастую не хватает беспристрастности. Как правило, они находятся во власти своих эмоций. С чем я часто сталкиваюсь, так это с фундаментальным вопросом: «Кто я такой?» — или «Зачем все это?»

Шрила Прабхупада: Да.

М-р О’Грэди: Или еще спрашивают: «Почему я здесь?»

Шрила Прабхупада: Да, очень хорошо.

М-р О’Грэди: Меня спрашивают: «Почему я должен находиться здесь? Кто вы такой, учитель, и что дает вам право говорить нам, о чем нам думать, кем быть и кем не быть? Почему я должен читать Шекспира? Почему я должен слушать Моцарта? Мне больше нравится Боб Дилан». Похоже, вопросы подобного рода возникают от крайней разочарованности ума, ощущения непрочности своего существования, сомнений и недостатка доверия к существующему порядку вещей. Часто нам приходится отвечать на эти вопросы очень резко. Вместо того чтобы давать прямые ответы, мы вынуждены отвечать косвенно, учитывая условия, побудившие студентов спрашивать в первую очередь об этом. Не думаете ли вы, что нам надо пытаться оказывать на них более прямое воздействие?

Шрила Прабхупада: Вы говорите о проблеме...

М-р О’Грэди: Современного образования.

Шрила Прабхупада: Да, на многие вопросы современное образование не дает ответа. «Зачем я пришел сюда? Какой в этом смысл?» На эти вопросы нужно давать совершенные ответы. Поэтому Веды предписывают: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы найти ответы на все эти вопросы, человек должен обратиться к истинному духовному учителю.

М-р О’Грэди: А если его нет? Что если нам скажут, что мистер Никсон — истинный духовный учитель? Что тогда делать?

Шрила Прабхупада: Нет, нет. (Смеется.) Истинный духовный учитель должен отвечать определенным требованиям. Вы услышали только одну строчку стиха. Кто такой духовный учитель? Об этом говорится в следующей строке: шротрийам брахма-ништхам. Слово шротрийам относится к тому, кто услышал послание из такого же истинного источника. Духовный учитель — это тот, кто принял послание от другого квалифицированного духовного учителя. Это подобно тому как один медик получает медицинские знания от другого медика. Истинный духовный учитель тоже должен принадлежать к цепи преемственности духовных учителей. А изначальным духовным учителем является Сам Бог.

М-р О’Грэди: Да. Разумеется.

Шрила Прабхупада: Тот, кто слушал Бога, передает это же учение своим ученикам. Если ученик не искажает смысл учения, он является истинным духовным учителем. Таков наш метод. Мы получаем наставления, слушая Кришну, Бога, и с Его слов понимаем, кто совершенен. Или мы слушаем Его представителя, который не противоречит Кришне и глубоко осознал Его учение. Это не значит, что мы говорим одно, а делаем всякие глупости. Тот, кто так поступает, не может быть духовным учителем.

М-р О’Грэди: У меня есть бедный старый отец, который живет на западе Ирландии. Простой старик семидесяти восьми лет, вашего поколения. Ему в его годы не дает покоя один вопрос: «Они, священники, говорят мне, что в конечном счете Бог — это тот, кто все знает. Но я хочу знать: кто поведал обо всем Богу?» И затем он подходит ко мне и говорит: «Ты ходил в школу и читал книги. Скажи мне, кто рассказал обо всем Богу?» И мне нечего ему ответить. Этим семьдесят восемь лет отличаются от тридцати девяти.