Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Приходит ко мне один мой друг и говорит, что он продвигается в своей медитации, вот только одно не дает ему покоя: когда весь мир ввергнут в пучину страдания и скорби, не будет ли чистым эгоизмом искать счастья для себя?

Так он придумал рациональное средство выражения своего глубокого страха перед радостью. Шесть месяцев тому назад он пришел ко мне, жалуясь на то, что он-де такой несчастный… Тогда он и не задумывался о Боге. Все, что ему хотелось — это стать счастливым. И вот теперь, когда он приближается к радости, когда приоткрылась дверь и послышалась музыка, его охватил ужас! Он тут же отключил мозги. Он сказал: "Я прекратил медитировать. Это слишком эгоистично". Я сказал ему: "Что ж, будь печальным и несчастным, сколько твоей душе угодно. Этим ты сослужишь другим людям великую службу. Плачь, рыдай, бей себя в грудь, истязай свою плоть, убей себя — и ты спасешь мир!"

Как же ваше страдание может спасти мир? От того, что вам плохо, другим станет только хуже; общее количество страдания в мире увеличится. Если вы счастливы, страдания в мире становится меньше. Радость и счастье одного отдельного человека создают потоки, достаточно сильные для того, чтобы сделать счастливыми всех окружающих.

Если хотя бы в одном доме есть светильник, это помогает всем соседям понять, что их дома погружены во тьму. Когда горит хотя бы один светильник, совсем не трудно зажечь от него все остальные. Один светильник может зажечь все светильники мира.

Но ум научен только страдать. Мир поделен между двумя породами несчастных людей: теми, кто хочет, чтобы их подвергали мучениям, и теми, кто всегда ищет, кого бы притеснять, угнетать и пытать. Никто из них не религиозен, потому что никто из них не может и надеяться услышать внутреннюю музыку. Это две стороны монеты скорби, а скорбь не имеет отношения к Богу.

Страдания и несчастье — это раскол, разрыв между вами и миром. Когда вы болеете — значит, нарушилась ваша связь с природой. Когда вы страдаете — значит, нарушена ваша связь с Богом. Когда тело перечит своей природе, возникает болезнь; когда тело плывет по течению природы, тем самым возникает здоровье и благополучие. Когда ум уходит от Бога, возникает страдание. Когда же душа следует по пятам за Богом, когда она отдается вселенскому потоку, — она блаженна.

Нанак говорит: у Его двери играет музыка. Нет, музыка и есть Его дверь. Празднество — путь Его достижения, его йога.

Все существование полно песни. Вы глухи, вот в чем все дело. Вы не видите и не слышите. Это послание написано в каждом цветке, на каждом листочке. Он наполнил вселенную таким множеством оттенков, и это Его музыка звучит в радуге бесчисленных цветов. Все творение ликует на этом празднике.

Те, кто Твоей милостью погружены в Тебя,Блаженные преданные,все они возносят Тебе хвалу!И сколько их еще, мне неведомо.Он, только Он — истинный владыка. Он — Истина, Сатнам.Он есть и пребудет всегда. Пусть все исчезнет,его реальность никуда не денется.Он создал Майю…

Нанак умело выдернул жало у слова "майя". Он стер тот налет презрительности, который с ним ассоциируется. Нанак раскрыл тайну, с которой не справился даже Шанкара. Шанкара был мыслитель, рационалист, основатель целой философской школы Единственной целью его было — логично и рационально объяснить всю Вселенную. Но майя и Брахма вызвали у него большие затруднения.

С одной стороны, Шанкара знал, что майя — это миф; ее нет, потому что майя — это то, что не существует. Майя — то, что видимо глазу, но не обладает реальностью существования; то, что невидимо, но существует, есть Брахма. Майя непостоянна, вечно изменчива, как калейдоскоп или сновидение. Брахма — неизменная, вечно сущая истина, создатель.

Шанкара представляет недуалистическое течение в философии Веданты — Адвайта-Веданту. Эта философия ставит вопрос: как возникает майя? Если она абсолютно нереальна и не существует, какие могут быть проблемы? Если это так, то глупо задавать человеку вопрос: почему ты вовлечен в иллюзии, в майю? Как можно запутаться в том, чего нет? Тогда абсурдно наставлять людей избегать сетей майи — их же нет!

Откуда же берется майя? Если Брахма порождает ее, то как то, что происходит из истины, может оказаться ложью? То, что порождается истиной, может быть только истиной и ничем другим. Или, если майя есть ложь, то и порождающий ее Брахма есть ложь. Оба они должны быть одной природы: либо оба реальны, либо оба нереальны. Шанкара не смог решить эту проблему.

Но Нанак может ее решить. То, с чем не справляются философы, легко разгадывают те, кто любит Бога. Для Нанака майя — это вечное празднество цветов, красок и музыки у дверей Бога. В цветах и деревьях, в птицах и пчелах воплощается Его блаженство. Он проявляет Себя в столь разных формах! Он расцветает в каждом цветке и ликует в каждой форме, которую принимает. Все это — расширение Его энергии, превосходящей все. Так что майя и Брахма, создание и создатель, не противоположны друг другу. Все творение есть песня и танец Брахмы, создателя.

Представление Шанкары о Брахме сухо и бесстрастно, потому что он полностью устранил майю. Брахма у него — математическая концепция, лишенная музыки и цвета, радостей и печалей. Как могли бы вы полюбить Брахму Шанкары? Это все равно, что заниматься любовью с теоремой. Дважды два четыре, и это истина, но кем надо быть, чтобы влюбиться в эти числа? Все математическое бесчувственно и сухо.

Для Нанака Брахма — совсем иной. Не построение математика, но образ поэта, любящего прекрасное. Нанак — поэт, а не философ. То, с чем не справляется философ, может решить поэт. Философ пойман в ловушку собственной логики, а поэт и не задумывается об этом. Он может позволить себе быть нелогичным. Его воображение может соотнести несоотносимое. Все конфликты и противоречия приводятся к гармонии его самоотверженной любовью.

Помните, для Нанака майя — празднество Бога. Поэтому Нанак никогда не советовал своим последователям покинуть мир. Как же возможно покинуть его, да и зачем избегать чего бы то ни было, что принадлежит Богу? Он бы сказал своим ученикам: "Оставайтесь в мире, и ищите Его там, потому что и мир тоже принадлежит Ему. Ищите свой путь из этой сансары, материального мира, который есть часть колеса рождений и смертей. Не бойтесь майи, ведь это — Его игра".

Но вот что важно и обязательно: не теряйте себя в этой игре. Всегда помните о том, кто играет — это называется "вспоминание". Не теряйте себя в танце. Помните о Том, Кто направляет танец. Глядите на деревья, слушайте птиц, но не теряйтесь в них настолько, чтобы забыть о Том, Кто стоит за всем этим! Майя — способ проявления Брахмы. Ищите в проявленном непроявленное, в видимом — невидимое.

Все возносят Тебе хвалу!И сколько их еще, мне неведомо.Он, только Он — истинный владыка. Он — Истина, Сатнам.Он есть и пребудет всегда. Пусть все исчезнет,его реальность никуда не денется.Он создал Майю — бесконечное разнообразиепредметов, чувств и расположений.Он создает все, и наблюдает за всем,И Он придает всему величие.

Что за потрясающую вещь сказал Нанак! Он говорит, что Бог создал все творение и смотрит на него, как художник на свою картину — сначала рассмотрит ее с близкого расстояния, потом отступит, посмотрит чуть справа, чуть слева… Потом отойдет подальше или поднесет картину к окну, чтобы посмотреть, как она выглядит в тени и при свете. Бог, как скульптор, находит тысячу способов взглянуть на свое произведение.

Он создает все, и наблюдает за всем,И Он придает всему величие.

Так Бог придает величие и значимость всему, что бы Он ни сотворил, бог не против сансары, иначе зачем бы Он создал ее? Он не враг майе, иначе что бы Он так возился с ней? Поэтому те трудности, с которыми не справляется логик, просто не существуют для того, кто любит Бога. Нанак говорит, что Бог не просто творит мир, Он смотрит и восхищается Своим творением, тем самым придавая ему значимость и воздавая честь.

Помните, Бог создал и вас — создал, оглядел со всех сторон, и разглядывает до сих пор, как частицу дела рук Своих, тем самым облекая вас достоинством; и все греховное само собой поблекнет и исчезнет из вашей жизни. Если вы не забудете об этом, вы дальше пойдете по жизни как творение Бога. И говоря, и слушая, вы будете полностью осознавать то, что вы — Его творение. Что бы вы ни делали, вы будете помнить, что вы принадлежите Ем, и что Он все время за вами присматривает.