Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. - Валмие

   28.  После этого я опять увидел другого человека, который также наносил удары самому себе

   29.  Своими огромными руками, бежал и падал в колодец, и, выбравшись из колодца, бежал снова.

   30.  Он падал в пруд и снова бежал, и снова попадал в пещеру, и скоро вслед за этим - в прохладную рощу.

   31.  То опять несчастный, то снова довольный, он вновь бил себя. Понаблюдав долгое время за этим странным поведением;

   32.  Я остановил его и задал тот же вопрос, и от этого он сначала разрыдался и потом рассмеялся.

   33.  Затем его конечности начали падать и пропадать, и он силой судьбы и размышления пропал из вида.

   34.  После этого я вновь увидел другого такого же человека, также бьющего себя и бегущего прочь.

   35.  Убегая, он упал в огромный темный колодец, и я долго пребывал поблизости в ожидании его.

   36.  Но этот глупец так и не вылез из колодца, и когда я поднялся, чтобы идти, я опять увидел такого же человека;

   37.  Такой же формы, также бьющего себя и бегущего. Я его быстро остановил и снова задал ему вопросы.

   38.  Он, О лотосоокий, не был пробужден моими вопросами, и сказал: «Глупец, ты что, ничего не понимаешь?

   39.  О, ты недостойный брамин!» - сказав это, он продолжил свои занятия, как и раньше, а я пошел дальше в этом огромном лесу.

   40.  Затем я видел многих таких же существ, занимающихся теми же странными глупыми делами. От моих вопросов некоторые успокаивались, как в сноподобном трансе;

   41.  Некоторые совсем не обращали внимания на мои слова, как будто я был неживым; некоторые, падая в глухие колодцы, поднимались вновь.

   42.  Некоторые подолгу не выходили из банановой рощи, некоторые оставались в густых колючих зарослях каранджи.

   43.  Некоторые, став праведными, продолжали бродить, не находя покоя - таков этот огромный лес, который широко раскинулся повсюду!

   44.  И сейчас есть такие люди, и ты сам видел, О Рама, такое поведение, но по молодости и наивности ты не понимаешь этого, О Рагхава!

   45.  Т аков в этом мире этот ужасный великий лес, полный ветвей и колючек, непроходимый, густой и темный, и никто в нем не найдет радости и блаженства, но для понимающего Истину он становится подобным цветущему саду.

Этим заканчивается сарга девяносто восьмая «История о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 99. Продолжение истории о разуме.

   1.  Рама сказал:

Что это за огромный лес, О брамин? Скажи, когда я его видел? Кто эти люди в нем и что они делают?

   2.  Васиштха ответил:

О могучий Рама, лучший из Рагху, слушай, я расскажу тебе обо всем! О Рама, ни этот лес, ни те люди не где-то далеко отсюда!

   3.  Знай, что тот мир самсары, бесконечная глубокая пещера, и есть огромный лес, пустота, полная разнообразия.

   4.  Но только при свете различения видится единая Реальность, полная и абсолютная и не имеющая другого.

   5.  Знай, что те многорукие существа, бродившие в лесу - человеческие разумы, погрязшие в страданиях.

   6.  Я наблюдал все это различающим светом сознания, они были видны моим различением и ничем другим, О безгрешный!

   7.  Я пробуждал эти разумы, как солнце всегда своим светом пробуждает и открывает цветы лотоса.

   8.  О Рама, благодаря моим благословлениям, пробужденные мной, некоторые из этих разумов достигли освобождения, став спокойными.

   9.  Другие, будучи глупцами, не признали мою мудрость, и не прислушались ко мне, только падали в колодцы.

   10.  Эти глубокие темные колодцы были преисподней, О сын Рагху! А те, кто попадали в банановую рощу,

   11.  Те умы наслаждаются только райским блаженством, знай это; те, кто попадают в глубокие пещеры и не выходят из них -

   12.  Это разумы с дурными склонностями, О Рама! Те, кто попадают в банановую рощу и не выходят из нее -

   13.  Это те, чей разум полон благородных чистых качеств, О Рагхава! Те, кто попадают в колючие заросли каранджи и не выходят из них -

   14.  Это те, которые рождаются людьми, О потомок Рагху! Некоторые из них пробуждаются и освобождаются от связанности самсарой;

   15.  Некоторые из этих существ принимают разные формы, переходя из одной утробы в другую, то поднимаясь, то падая, то оставаясь в покое.

   16.  Густой лес - это жизнь мирского человека с многочисленными колючками страданий и зарослями семейных и родственных отношений.

   17.  Те существа, разумы которых стремились в колючие заросли каранджи, рождаются как люди и наслаждаются в этом лесу.

   18.  Та банановая роща, прохладная от лунного света - это небесный рай, О потомок Рагху, и разум там приятно охлаждается.

   19.  Некоторые тела там поддерживаются медитативным аскетизмом, пребывая в постоянном возвышенном состоянии.

   20.  Те глупые люди, которые обвиняли меня в отсутствии разума и смысла, потеряли собственное различение в своем невежественном разуме.

   21.  Они заявляли мне: «Из-за встречи с тобой я потерян! Ты мой враг!». Сказав это, эти существа оставались погрязшими в страданиях и стенаниях.

   22.  Проливая множество слез, эти люди рыдали, их разум, потеряв привычные ловушки наслаждений, заставлял их стонать в прострации.

   23.  Разум некоторых, обретя частичное понимание, но не достигнув высочайшего состояния, оставив наслаждения, приходил к еще большим страданиям.

   24.  Плача, они смотрели на свои тела с чувством жалости, думая: «Увы! Без них потерян и я!»

   25.  Обретя частичное понимание, но не достигнув чистого высочайшего состояния, расставшись со своими конечностями, их разум страдал еще больше.

   26.  Но тот, кто смеялся от счастья, пробужденный мной, достигнув понимания с помощью различения, его разум, О Рама, достигал блаженства.

   27.  Блаженство его разума, владеющего различением и отказавшегося от самсары, только увеличивается, оставив видимую форму мира.

   28.  Он смотрит на свои конечности со смехом, понимая своим разу мом, что они являются причиной его самообмана.

   29.  «Увы! Столь долго меня обманывали эти воображаемые несуществующие понятия!» - думает разум, смеясь над своими конечностями-понятиями.

   30.  Разум, владеющий различением, остается в спокойствии в состоянии полноты, с улыбкой глядя издалека на свои прошлые глупости.

   31.  То, что его остановили и сознательно заставили задуматься, показывает, что различением можно контролировать разум.

   32.  Отваливающиеся и пропадающие конечности этих существ - это пропадающие от осознания бессмысленные тенденции и желания.

   33.  Это существо с тысячей рук и глаз представляет собой разум с его бесконечными стремле ния ми.

   34.  Как тот человек сам себе наносил удары, так разум страдает от ударов своих собственных фантазий и понятий, которыми он бьет сам себя.

   35.  Как тот человек убегал от своих собственных ударов, также разум бежит, спасаясь от страданий, причиняемых своими собственными тенденциями.

   36.  Разум избивает сам себя своими собственными желаниями и бежит сам от себя, видя проявления своего невежества.

   37.  Разум каждого, страдающего от своих собственных желаний и тенденций, убегающий сам от себя, когда-нибудь повернется и будет стремиться к Высшему.

   38.  Разум сам является причиной своих огромных страданий, и страдая от боли, мечется то туда, то сюда.

   39.  Разум запутывается в сети собственных воображаемых привязанностей и идей, подобно тому, как шелковичный червь замуровывает себя в своем собственном коконе.

   40.  Он ничего не достигает и продолжает свои глупые игры, подобно ребенку, не видящему, что его дурные забавы ведут к страданиям.

   41.  Разум подобен обезьяне, которая, не предвидя последствий, вытащила распорку, стоявшую в расщепленном дереве, защемила себе мошонку и застряла в ловушке.

   42.  Страдания прекращаются только после долгих практик медитации на непостоянство мира, наблюдения и различения.

   43.  Из- за невежества страдания разума становятся подобными огромной горе; но от понимания они пропадают, как снег, тающий на солнце.

   44.  Пока продолжается жизнь, человек должен стремиться жить так, как живет мудрый, в спокойствии и только с чистыми стремлениями, в соответствии с писаниями. Затем, достигнув высочайшего спокойного состояния нерожденного, святейшего из святых, и оставаясь там, человек более не страдает вновь, даже пребывая в великом водовороте самсары.

Этим заканчивается сарга девяносто девятая «Продолжение истории о разуме» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 100. О появлении разума.