Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире - Бхагаван Раджниш (Ошо)

На самом деле, он был сыном царя очень маленького царства – очень маленького, – потому что в то время Индия была разделена на две тысячи царств. Оно было не больше округа, это было очень маленькое царство. В его армии не могло быть нескольких тысяч слонов, да и сама армия не могла быть такой большой. Это было очень бедное царство. Если бы там не родился Махавира, никто никогда не услышал бы об этом царстве, оно даже не было бы упомянуто, никто никогда не знал бы имени отца Махавиры – таким маленьким было это царство.

Но как измерить отречение? Через богатство. Если отречется бедный человек, никто не будет его уважать, потому что его спросят: «От чего ты отрекся? Сначала у тебя должно что-то быть, а потом ты можешь отречься». Вот почему все двадцать четыре тиртханкары, все двадцать четыре великих джайнских мастера являются сыновьями царей. Ни один из них не происходит из бедной семьи. Что это показывает? Это демонстрирует чистейший материализм, ничего больше!

Все аватары индусов являются сыновьями царей – как будто бы вся страна вымерла! Ни единого аватары, ни единой инкарнации Бога в бедной семье или хотя бы в семье из среднего класса! Ни один тиртханкара, ни один просветленный джайнский мастер не происходит из обычной семьи, все они происходят из царских семей.

Вы можете увидеть, в чем здесь суть. Суть в том, что объектом почитания являются деньги. Даже когда кто-то отрекается, объектом почитания являются деньги. Если у вас есть деньги, вас уважают. Ваше отречение также будут уважать. Если у вас нет денег, то вы можете быть таким же великим медитирующим, как Махавира, но никто не будет вас уважать. Вас спросят: «Насколько велико то, от чего ты отрекся?» – и если вы не сможете показать им, что отреклись от большого банковского счета, то ничего не будете стоить.

Отбрось это представление о том, что ты индиец.

Ты спрашиваешь меня: «Как избавиться от этого индийского мужского шовинистского ума?» Человек уходит от него, выходит за его пределы просто через понимание. Нас научили цепляться за представления о том, что мы индийцы, русские, американцы, индусы, христиане, мусульмане, – нас научили цепляться за эти представления.

Я учу вас быть просто людьми. Вся Земля едина, и люди везде одинаковы. Они различаются лишь в поверхностных вещах – в несущественных вещах, говоря языком Дезидерат. В том, что касается существенного, они совсем не различаются. Возможно, у них разный цвет волос, разный цвет кожи, разный рост, но это – несущественные вещи.

Люди, в принципе, везде одинаковы, а значит, зачем вам обременять себя представлениями о том, что вы индус, мусульманин, христианин? Отбросьте все эти идеи. Достаточно просто быть религиозными, достаточно просто быть человечными. Достаточно просто быть – любящими, медитативными, бдительными, осознающими. И эти отравляющие вас идеи исчезнут сами собой.

Идите глубже в медитацию, потому что все эти идеи являются частью ума, а медитация означает движение в направлении не-ума. Просто начните осознавать свой ум, каким бы он ни был – индийским мужским шовинистским, или русским коммунистическим, или католическим, или протестантским. Просто начните осознавать. Осознание не является ни коммунистическим, ни социалистическим, ни фашистским, ни капиталистическим. Осознание – это просто осознание. Что бы ни присутствовало в уме, осознавайте это просто как объект – и перемещайте то, что вы обнаружили, из содержимого ума в сознание.

Помните, что «я есть лишь осознание», что «я не есть мой ум». Чем больше это проникает в вас, это понимание, что «я – не ум, я есть чистое осознание, сатчитананда, я есть истина, я есть сознание, я есть блаженство, я – не содержимое ума»… Содержимое ума было вложено другими, содержимое ума означает обусловленность. По мере того как вы становитесь осознающими, вы освобождаетесь от обусловленности – другого пути нет. Осознание – это универсальный ключ, оно открывает все двери в божественное. Оно открывает двери всех храмов, всех тайн.

Будь более бдительным, осознающим, наблюдающим. Я учу одному лишь осознанию; все остальное тогда приходит само.

Второй вопрос:

Ошо,

Пожалуйста, скажи что-нибудь об английском сексуальном воспитании в школах.

Об этом можно сказать лишь немногое!

Приглашают приходского священника, чтобы тот запретил детям это делать.

Приглашают доктора, чтобы он рассказал им, почему они не должны этого делать.

Наконец, приходит директор школы и говорит им, где запрещено это делать.

В этом заключается все английское сексуальное воспитание!

Третий вопрос:

Ошо,

У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов. Со мной что-то не в порядке, или это потому, что я поляк?

Очень мило с твоей стороны признавать, что ты поляк! Это начало выхода из «синдрома поляка». Поляки его скрывают. Здесь много скрытых поляков, они повсюду. Если вы спросите поляка: «Кто ты?» – он ответит: «Почему ты спрашиваешь? Кто ты такой, чтобы меня спрашивать? Я не поляк!»

Хорошо, что ты это признаешь. Как только человек признается себе: «Я невежествен», он делает первый шаг к познанию, к мудрости. Только глупец претендует на обладание знанием, разумный человек никогда на это не претендует. Разумный человек ни на что не претендует. Он может сказать только одно: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Он невинен как ребенок.

С тобой все в порядке. Если бы с тобой было что-то не в порядке, тогда вопросы были бы. Вопросы возникают, когда что-то не в порядке.

Когда у человека есть невинность, тогда вопросов нет. Невинность испытывает удивление, она не спрашивает. Она испытывает благоговение перед Существованием и жизнью, перед красотой. Ей всегда интересно, что все это значит, но это не является вопросом. Это искреннее чувство. Каждый момент человек удивляется, он всегда находится в ожидании сильного удивления.

Умирал хасидский мастер. Он был очень необычным человеком, человеком удивительной невинности и радости. Он любил смеяться, танцевать и петь; таков путь хасидов. Евреи о них невысокого мнения, они думают, что те не следуют традиции, что они, на самом деле, идут против традиции. Именно так официальные религии, так называемые религиозные люди всегда относились к действительно духовным людям. По-настоящему религиозного человека всегда осуждают. Этого человека тоже осуждали, а он всегда шел новыми путями, он был нетрадиционным, неортодоксальным мастером.

Поэтому, когда он умирал, его ученики спросили:

– Что нам делать с твоим телом? Ты прожил такую необычную жизнь, и мы не знаем, похоронить тебя или кремировать. Что мы должны сделать?

Умирающий мастер открыл глаза, в последний раз рассмеялся и сказал:

– Удивите меня!

Потом он закрыл глаза и умер.

Таков путь невинного человека: «Удивите меня!» Даже в смерти присутствует невинность, смех. Даже в смерти нет сожаления. Он ждет, что его удивят. Похороните вы его или сожжете, решайте сами, но пусть это будет тем, что может удивить. Не спрашивайте, не следуйте каким-либо указаниям, потому что тогда это не вызовет удивления. «Если я скажу „сожгите меня“ или „похороните меня“, то я уже буду знать об этом».

Именно так накапливаются готовые ответы: вы знаете обо всем, и это разрушает красоту жизни, это разрушает благословение жизни, блаженство жизни. Вы обрастаете знаниями – покров за покровом, слой за слоем. Вы становитесь лавкой старьевщика! Вы несете совершенно ненужный груз; без него вы можете летать, вы можете быть невесомыми.

Ты говоришь: «У меня, похоже, нет никаких настоящих вопросов». Это большое озарение! В природе не существует никаких настоящих вопросов. Все вопросы фальшивые, ненастоящие, несущественные, потому что жизнь – это не задача, которую нужно решить; это тайна, которую следует проживать. Только дураки продолжают задавать вопросы и продолжают думать, что ответы им помогут. Никакой ответ вам не поможет, каждый ответ создаст еще больше вопросов.

Вы можете увидеть это во всей истории философии: каждый ответ вызывал тысячи ненужных вопросов. Это были не ответы, это были проблемы – каждый ответ был проблемой. За пять тысяч лет философствования не появилось ни единого ответа. Философия – это не столько философия, сколько «дурософия», это поле деятельности глупцов. Дураки – великие философы, потому что они не могут остановиться: они находят вопрос, затем ответ, затем этот ответ вызывает десять вопросов. Затем они все продолжают и продолжают задавать вопросы и находить ответы, и заросли становятся все гуще и гуще. Глупость все сгущается и сгущается.

Это хорошо, что ты не можешь найти никаких настоящих вопросов.