Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Поэтому Манджушри говорит: «Сейчас я могу поклониться, я могу прикоснуться к твоим стопам со всей своей тотальностью. Ты можешь продолжать говорить: „Не прикасайся к моим стопам, в этом нет нужды“, но я все равно буду прикасаться к твоим стопам. Я буду почитать тебя, потому что в те дни мое почитание не было тотальным. Сейчас наступил момент, когда я знаю, что ты тот, кого я искал и к кому стремился, и что благодаря тебе я стал тем, кем пытался, но не смог стать, потому что не было никого, кто бы отразил мое подлинное лицо».

Прямо сейчас ты не можешь узнать меня. Ты должен стать просветленным. Чтобы узнать Будду, человек должен стать буддой, чтобы узнать Христа, человек должен стать христом. Осознание случится только в конце, но может иметь место чувство. Чувство – это начало. Запомни, я не говорю «знание», я говорю «осознание». Знание относится к уму, чувство относится к сердцу, осознание относится к существу. Чувство ближе к осознанию, оно на полпути между знанием и осознанием. Вы выпадаете из знания, вы входите в мир чувства.

Это начало ученичества. Затем однажды вы выпадаете из чувства и входите в мир бытия – вы становитесь просветленными. Это, в каком-то смысле, конец ученичества и, в другом смысле, начало настоящего ученичества. Прежнее ученичество исчезает; вы больше не зависимы. И запомните: только зависимый человек хочет быть независимым. С какой стати тот, кто независим, будет жаждать независимости? Только тот, кто несвободен, хочет быть свободным. Зачем тому, кто свободен, хотеть свободы?

Я могу понять точку зрения Манджушри. В том, что «нет необходимости прикасаться к моим стопам, нет необходимости быть учеником…» Будда прав, и Манджушри тоже прав – он сказал: «Нет необходимости цепляться, но также нет и необходимости оставлять это любовное приключение теперь, когда оно расцвело, теперь, когда я пришел к высочайшему пику. Нет необходимости: я свободен, и поэтому нет необходимости быть свободным. Я знаю, что я и есть свобода, поэтому все стремление к свободе исчезло».

В вашем состоянии ума это неизбежно будет либо знанием – тогда вы не ученик, вы можете в лучшем случае быть студентом; либо чувством – тогда вы ученик. Когда вы становитесь просветленным, вы становитесь преданным – мастер больше не нужен.

Мастер говорит: «Если вы встретите меня на пути, убейте меня». Но вы не можете убить – нет необходимости! Вы можете поцеловать, вы не можете убить. Со стороны Будды здесь все в полном порядке. Он говорит: «Если вы встретите меня на пути, убейте меня».

Но одна из моих саньясинок написала мне: «Ошо, я не могу тебя убить. Когда я встречу тебя на пути, я тебя поцелую!» Я могу понять также и ее точку зрения – это совершенно правильно. Но при убийстве происходит то же самое, что и при поцелуе. Почему Будда говорит: «Убейте меня»? Чтобы больше не было никакой двойственности. То же самое может произойти благодаря поцелую: двойственности больше нет, вы становитесь одним. Это то, что требуется: либо убейте, либо поцелуйте!

Судя по твоему состоянию, ты все еще живешь в мире знания, иначе бы этот вопрос не возник. Ты все еще студент, а не ученик.

Гомосексуалист гуляет по улице со своей собакой. К нему подбегает маленький мальчик и начинает кричать:

– Гомик, гомик!

Гей останавливается и вежливо просит мальчика не произносить такие вещи. Но мальчик продолжает:

– Гомик! Гомик!

– Слушай, мальчик, я предупреждаю тебя – не говори так!

– Гомик! Гомик! – отвечает тот.

– Эй, мальчик, еще раз – и я натравлю на тебя мою собаку!

– Гомик! Гомик!

– Ну, ладно! Рекс, взять его!

Собака встает и мягким, бархатным голосом произносит: «Га-ав!»

Конечно, собака гомосексуалиста неизбежно должна быть гомосексуалистом! Разве так нужно произносить «гав!» – так вежливо, так нежно?

Одна саньясинка говорит нашему дантисту:

– Не знаю, что хуже: родить ребенка или вырвать зуб.

Дантист отвечает:

– Решайся. Я должен знать, как мне наклонить кресло!

Жалуясь на то, что расстояния между зданиями в университетском городке слишком велики, Велма, дочь ветеринара, в письме домой попросила денег на покупку велосипеда. Но к тому времени, как деньги пришли, она передумала и вместо велосипеда купила себе породистую кошку.

Через несколько недель у животного начала выпадать шерсть. Надеясь на то, что отец, возможно, знает какое-нибудь средство, Велма написала ему: «У меня вся киска облезла. Что делать?»

Отец ответил телеграммой: «Продавай велосипед!»

После бурной ночи, проведенной на вечеринке в общежитии, подруга молодого Джорданхилла затащила его в церковь на мессу. Поскольку тот ничего не знал о церковных ритуалах, девушка практически непрерывно шептала ему:

– Перекрестись… Встань на колени… Сядь… Встань… Сядь…

Вспотев от всей этой активности, Джорданхилл достал из кармана носовой платок, чтобы вытереть пот со лба. Затем он положил платок на колени, чтобы его просушить. Увидев это, его подруга наклонилась к нему и прошептала:

– У тебя ширинка расстегнута?

– Нет, – ответил он раздраженно. – А что, должна быть расстегнута?

Шейх Абдулла подыскивает девушек для гарема своего сына-подростка. Он спрашивает у шейха, живущего по соседству:

– Нет ли у тебя каких-нибудь лишних невест, которых ты желал бы продать?

– Да, – отвечает сосед, – у меня тут есть несколько свободных.

Сын подталкивает отца локтем.

– Постарайся купить тесных, – шепчет он. – Твои и так все слишком свободные – свободные, как верблюдицы!

Ваше понимание, ваше знание, ваш ум не могут узнать, но у вашего чувства, у вашей любви – не у вашей логики – может появиться смутное ощущение. Это может быть ароматом, это может быть вкусом чего-то божественного. Это может быть встречей с едва слышимым, далеким зовом. Но это будет едва слышимый, далекий зов. Если вы будете двигаться в том направлении, откуда донесся этот зов, вы сможете достичь третьего уровня вашего бытия, где происходит осознание, и тогда вы окажетесь в том же самом пространстве, что и я. Тогда этот потенциал взрывается, и происходит осознавание. Это больше не знание; это ваше личное переживание. Вы видите это, и видение трансформирует, осознание трансформирует.

Двигайтесь от состояния студента к состоянию ученика, а затем двигайтесь дальше. Чараивети, чараивети. Продолжайте двигаться к состоянию преданного.

Тем, кем являюсь я, можете быть и вы. Я – просто ваше будущее. То, что произошло со мной, может произойти с вами. В тот день придет полное и абсолютное, безусловное, окончательное узнавание. До того момента это невозможно.

Пятый вопрос:

Ошо,

Ты уверен, что до тебя самого доходят те шутки, которые ты нам рассказываешь?

Я не так дьян, как ты пумаешь!

На сегодня достаточно. 

Глава 16

Удивите меня!

Первый вопрос:

Ошо,

Я по натуре слишком большой собственник. Как избавиться от этого индийского мужского шовинистского ума? Ошо, пожалуйста, помоги мне.

Да, ты прав. Индийский ум в своей основе очень собственнический, очень материалистический, хотя он претендует на то, чтобы быть духовным. Эта претензия является прикрытием. Это одна из стратегий подсознательного ума: если внутри вы чувствуете себя неполноценным, то внешне стараетесь изображать превосходство. Вам приходится скрывать свою неполноценность с помощью притязаний, с помощью превосходства. Если внутри вы чувствуете себя бедным, то начинаете накапливать деньги, чтобы показать миру и самому себе, что вы не бедны. «Посмотрите, как у меня много всего!» Доказывая миру, что вы богаты, вы пытаетесь косвенным путем доказать самому себе, что вы не бедны, – но все ваши богатства не могут рассеять нищету глубоко внутри вас. Вы можете обладать целым миром, вы можете завоевать весь мир, но вы, тем не менее, останетесь нищими. И это происходит во многих измерениях.

Это произошло в Индии – эта страна веками претендовала на духовность. Она совсем не духовная, вот почему она претендует на духовность. Она глубоко материалистична. Если вы заглянете в индийские священные писания, если вы обратитесь к Ведам, то будете удивлены: Веды очень материалистичны. В Ведах очень редко встречается высказывание, которое можно было бы назвать духовным. Риши, провидцы из Вед – так называемые провидцы, – просят у Бога денег, власти; просят вещей, мирских вещей! Они молят Бога: «Дай нам больше богатства, больше здоровья, дай нам долгую жизнь, дай больше молока нашим коровам, дай нам больше зерна на наших полях, больше фруктов на наших деревьях». Мало того: «Истреби наших врагов, истреби их посевы, истреби их коров, их лошадей. Не проливай дождь на поля наших врагов. Дай нам все и не давай им ничего».