Подготовительные практики нёндро - Джампа Тинлей

Итак, сначала вы должны посвятить одну неделю аналитической медитации на преданность учителю. Я вам очень подробно объяснял, как медитировать на преданность учителю. Все положения этой медитации следует держать в памяти. Если у вас в голове нет чёткой структуры этой практики, просмотрите записи лекций и постарайтесь собрать весь необходимый материал. Вы должны не только помнить положения медитации, но и уметь ощущать их вкус, чтобы в результате в вашем сердце возникло нужное чувство.

Главное, что вы культивируете, медитируя на преданность учителю, — это веру и уважение к духовному наставнику. Существует очень много аналитических положений, доводов, помогающих развить веру и уважение к Гуру. Когда у вас возникнут эти чувства — пребывайте в них. Это делается следующим образом. Если вам нужно разжечь огонь, сначала вы поджигаете бумагу, дуете, чтобы пламя разгоралось сильнее... Постепенно огонь перейдёт на дрова. Когда пламя начнёт гореть ярко и ровно, вы перестаёте на него дуть. Аналитическая медитация подобна раздуванию огня. Если у вас под рукой не будет бумаги и щепок — материала аналитической медитации, вы вообще не сможете зажечь огонь. Когда пламя вашего чувства разгорится, прекратите анализ. На этом этапе вам нужно войти в однонаправленное сосредоточение — иными словами, просто пребывайте в этом чувстве.

В одной из сутр Будда объясняет различные виды медитации. Один вид медитации — это однонаправленное сосредоточение на избранном объекте. Другой вид медитации, по словам Будды, — это порождение в себе некоего чувства: любви, преданности, сострадания, а затем сосредоточение на этом чувстве. Итак, вы развиваете в себе чувство, пребываете в нём, а затем, когда вы почувствуете, что оно начинает угасать, слабеть, вам нужно вновь раздуть огонь... В костёр вашего чувства нужно подбросить дров — то есть добавить аналитической медитации. Но на этот раз анализ не должен быть слишком подробным — просто напомните себе о положениях медитации. Как только чувство возродится с прежней силой, вновь сосредоточьтесь на нём. Все пункты этой медитации вам уже известны, я их вам неоднократно объяснял, так что сейчас повторять не буду. Сейчас я вам даю только сущностные наставления.

Во время этого ретрита в перерывах между сессиями думайте только о преданности учителю и читайте книги только на эту тему. Если вы в течение недели проведёте такой ретрит, за это время в вашем сознании произойдут колоссальные перемены. Но для того чтобы ретрит прошёл удачно, сначала к нему нужно как следует подготовиться. В ретрит надо уходить хорошо подготовленным.

До начала затворничества хорошенько обдумайте, что вы будете делать во время сессии, что — в перерывах. Подумайте о тех положениях, которые вы будете использовать в своей медитации. Если у вас ещё нет чёткого представления об этом, загляните в книги и лекции. Затем выучите наизусть все основные положения этой медитации, её пункты и подпункты, в общем, всё то, что я вам объяснял: сущностные наставления по медитации на преданность учителю. Тогда в ретрите вам будет очень легко. Сущностные наставления по медитации Ламрим изданы нашим Центром в виде маленькой брошюры. Возьмите её с собой в ретрит — в ней есть всё необходимое. Если во время медитации вы что-то забудете — загляните в эту книжечку, в ней всё чётко и ясно написано.

После недельного ретрита по практике преданности Гуру вам следует в течение недели провести ретрит, посвященный медитации на драгоценность человеческой жизни. Какой результат должна принести эта медитация? Если вы эффективно проведёте этот ретрит, то после него станете невероятно счастливым человеком — подобно нищему, случайно нашедшему сокровище. Вы будете сиять от счастья. Если даже окружающие будут считать вас нищим оборванцем, у которого ничего нет, то у вас будет совершенно другое ощущение. Вы будете чувствовать себя невероятно богатым человеком, богаче всех. Вы увидите богатство, не видимое для других, и поймёте, как вам повезло.

Миларепа как-то сказал: «Люди заняты накоплением богатства, которое на самом деле ничего не стоит. Эти мирские блага приносят им какую-то пользу при жизни, но часто причиняют больше вреда. Мирское богатство легко украсть, его легко потерять. Если бы мирское богатство навеки осталось со мной, я, Миларепа, тоже бы его копил. Но при виде того, как богачи умирают, не в состоянии забрать с собой ни гроша, у меня возникает отвращение от мирских благ. Кроме того, мирское богатство имеет ценность при жизни, — когда же вы на пороге смерти, оно бесполезно, как детские игрушки». «Моё богатство, — сказал Миларепа, — таково, что, когда я умру, оно только возрастёт в цене. С каждой следующей жизнью его ценность будет всё больше. К тому же моё внутреннее богатство такое лёгкое, что его можно всюду носить с собой. И никто не может его украсть, поэтому я спокойно сплю по ночам». «Моё внутреннее богатство, — сказал Миларепа, — очень тяжело обрести, но как только найдешь его, оно тебя уже не покинет. Поэтому только это богатство и стоит копить».

Итак, медитируйте на драгоценность человеческой жизни, и вы поймёте, что есть настоящее внутреннее богатство. Тогда вам уже не надо будет ходить ко мне с жалобами: «Геше Тинлей, у меня такие большие проблемы, помогите, сделайте что-нибудь, чтобы мне стало легче жить». Напротив, вы скажете мне: «Геше Тинлей, у меня нет проблем, я невероятно счастлив, что обладаю такой жизнью. Дайте мне только один совет: как сделать мою драгоценную жизнь ещё более значимой. Я нашёл истинное сокровище, пожалуйста, теперь объясните мне, как его лучше использовать».

Впрочем, я уже очень подробно объяснял вам все эти учения, и если вы после этого скажете, что не знаете, как медитировать на драгоценность человеческой жизни, то я лучше пойду учить баранов — от этого будет больше толку. Я, конечно, пошутил. Вы просите, чтобы я вас ругал, вот я это иногда и делаю.

Вы должны осознавать, в чём цель каждой аналитической медитации. Например, цель медитации на преданность учителю — порождение сильнейшей веры в Гуру и уважения к нему. Эти чувства должны буквально переполнять всё ваше существо. Именно такая горячая преданность является корнем всех реализаций.

Мне самому безразлично, уважаете вы меня или нет. Мне не нужно от вас почитания. Зачем мне это? Признаться, если меня почитают, мне от этого неловко, мне гораздо больше нравится общаться с людьми по-дружески. Всё это я говорю вам исключительно ради вашего блага. Если уважение ко мне идёт вам на пользу, то хотя мне от этого и неловко, я терплю такое почитание со стороны некоторых учеников. Учитель ведь не настолько глуп, чтобы любить почести! Он знает, что от этого его заслуги истощатся. Например, если ученик почитает меня с правильной мотивацией, его заслуги возрастут, но если я отношусь к этому неправильно, моих заслуг станет меньше. Поэтому я говорю вам о почитании учителя не ради себя — лично мне не нравятся проявления преданности ко мне.

Но дело в том, что как только вы признаёте кого-то своим учителем, после этого для вас очень важно обращать внимание только на его достоинства и добродетели. Что касается его слабостей и его недостатков, то вам будет очень трудно понять, что это: настоящие недостатки или их сознательное проявление с особой целью. Кто знает?

Мне очень нравится история о первой встрече Наропы с Тилопой — это прекрасное учение. Когда Наропа впервые увидел Тилопу, Тилопа своим обликом и поведением дал ему очень важное учение о том, что нельзя судить других по внешним проявлениям. Не судите о вещах на основе того, какими они вам кажутся. Тилопа предстал перед Наропой в виде рыбака, который ловил рыбу, жарил её на костре, а затем поедал. При виде этого Наропа подумал: «Должно быть, это не Тилопа». Подняв глаза на Наропу, Тилопа подтвердил: «Верно, я — не Тилопа». А затем собрал рыбные кости, щёлкнул пальцами, и скелет оброс плотью, превратился в живую рыбу и прыгнул обратно в воду. «О, сдаётся мне, что это всё же Тилопа!» — подумал Наропа. Тилопа взглянул на Наропу и произнёс: «Да, я — Тилопа». Тем самым Тилопа говорил ему: «Ты судишь обо мне лишь по моему внешнему виду, но не по моей внутренней сути».

Поэтому никогда ни о чём не судите на основе внешней видимости. Даже если у духовного наставника есть какие-то недостатки, не беспокойтесь за него — он справится с ними сам. Будьте как покупатель на рынке, который пришел за фруктами. Духовный наставник — продавец фруктов. Покупайте у него только хорошие фрукты, а с гнилыми и незрелыми он разберётся сам. Он сам их выбросит — это уже не ваша проблема.

В «Ламрим Ченмо» чётко сказано, что даже если ваш учитель — не Будда, это не имеет значения. Даже если он — не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, видите в нём Будду, вы получите от него то же самое благословение, как от самого Будды. Если же ваш духовный наставник — настоящий Будда, но вы относитесь к нему как к обычному человеку, то, если даже вы всё время рядом с ним, вы получите от него только благословение обычного человека. Благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от вашей веры.