Машина Уриила - Кристофер Найт

Естественно, племена богини Дану тесно связаны с мегалитическим комплексом долины реки Бойн, и, как уже упоминалось, согласно преданию об их прибытии в Ирландию они могли управлять солнечным светом. В первой битве на ирландской земле, произошедшей близ Мойтуры, они победили, погрузив все вокруг во тьму и спрятав Солнце. Кельтолог Томас Роллестон пишет о замеченных им связях между кельтами и народом мегалитов:

«…друидство возникло благодаря впечатлительности кельтов, чрезвычайно способных, как мы уже знаем, к заимствованию чужих идей, а именно представлений прежнего населения Западной Европы — народа мегалита».

Ангус с Новой Мызы

Другим божеством, стоявшим у истоков племен богини Дану, был Дагда, известный как «Благой бог». У него был котел, насыщавший всякого, кто рассчитывал на его гостеприимство, и все оставались довольными; еще была у него арфа, и когда он играл на ней, времена года шли установленным чередом. В рукописном своде 11-го века Лейнстерская книга рассказывается о Дагде и его супруге:

«Была у Дагды и живая арфа. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой… (Супругой Дагды) была Боанн (Бойн), чье имя связывают с преданием о реке Бойн, которой по свидетельству Лейстерской книги, она не только дала имя, но и создала ее. Прежде на ее месте был ручей, так называемый ручей Троицы, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустов орешника… Всем прочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближаться к этому месту. И лишь Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущим всем женщинам, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва она приблизилась к ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своей мощью обрушились на нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они стали рекой Бойн.

Это была образцовая чета, произведшая на свет многочисленное потомство, и самыми видными из них стали Бригид, Ангус и Огма.

Ангуса называли также Мак Ок, что означает «сын молодости» или, возможно, «молодой бог». Он, пожалуй, наиболее очаровательное создание кельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ любви и красоты. Как у его отца, у Ангуса была арфа, но только не из дуба, как у самого Дагды, а из золота, издававшая настолько нежные и сладостные звуки, что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом. Его поцелуи стали пташками, незримо порхающими между парнями и девушками Эрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви. Ангус тесно связан с берегами реки Бойн, где некогда высился его сверкающий сказочный дворец.

Не запечатлелась ли в образе «сверкающего сказочного дворца» на реке Бойн Новая Мыза (Нью-Грендж) с ее блестящей восточной стеной из кварцевого камня до того, как обрушиться около 2600 г. до н. э.? Ведь по сию пору эти места в ирландских народных сказках для детей предстают волшебными холмами.

Все повествования о племенах богини Дану связаны с высящимися вокруг Нью-Гренджа курганами, известными как Бру-на-Бойнне; об этом упоминает доктор Клар О’Келли в разговоре о двух основных направлениях в ирландской мифологической традиции.

«В связи с Бру-на-Бойнне выделяются два основных подхода: Бру предстает либо обиталищем сказочных или сверхъестественных существ, известных под именем Туата де Даннан (племен богини Дану), либо местом захоронения языческих правителей Тары. Согласно Желтой книге из Лекана Дагда соорудил огромный курган для себя и троих своих сыновей: Ангуса, Аэда и Кермада (Огмы)».

В связи с одной из основополагающих саг древней Ирландии, повестью о Диармайде и Грайне, она упоминает о роли, отведенной в ней Ангусу Энгусу (Энгусу-ан-Брога):

«(Нью-Грендж) был местом, куда Энгус-ан-Брога принес тело погибшего на холме Бен Бульбен Диармайда, одного из самых известных народных героев Ирландии, чтобы «вселить в него душу, и тогда он сможет разговаривать со мной каждый день».

Повесть о Диармайде и Грайне рассказывает, как прекрасная девушка Грайне, дочь ирландского верховного правителя Тары, была просватана за могущественного и некогда доблестного воина, а теперь уже в летах. Но она убеждает одного из его молодых и привлекательных дружинников бежать с ней. Они скрываются и проводят восемь чудесных месяцев вдвоем, путешествуя по самым восхитительным местам Ирландии, пока Финн не настигает их, но в это самое время на него набрасывается дикий кабан. Диармайд спасает Финна от кабана, но при этом тот его смертельно ранит. Неблагодарный Финн не подпускает к юноше никого для оказания помощи, дожидаясь его смерти. Тут появляется Ангус с воинством племени богини Дану и относит беременную Грайне и труп Диармайда к Бру-на-Бойнне (Новой Мызе). Поместив их внутрь кургана, он произносит странные слова: «Я направлю с небес на него яркий свет души, чтобы он мог разговаривать со мной каждый день». Вскоре у Грайне рождается сын, которого отправляют на воспитание и «обучение, чтобы он стал таким же воином, как и его отец».

Лишенный романтических прикрас этот удивительный рассказ, похоже, относится ко времени, когда камера Нью-Гренджа еще не была погребена под обломками рухнувшей стены (в таком случае ему, по меньшей мере, 4600 лет). Бежав с молодым и пригожим по сравнению с предназначенным ей в мужья женихом юношей, девушка вскоре беременеет, но ее избранник погибает. И тогда появляется хранитель Новой Мызы, забирает мертвое тело и беременную женщину внутрь кургана для спасения души покойного. Затем рождается сын, который должен вырасти таким же воином, как и его отец.

Возможно, здесь мы имеем дело с верованием, согласно которому свет Венеры переносит душу мертвого Диармайда в новорожденного сына. Мы удивились тому, что эта жестокая повесть содержит сведения о назначении лаза и камеры в Нью-Грендже.

Оказалось, что и другие повести перекликаются с выявленными нами в Книге Еноха особенностями. При рассмотрении ирландских мифов Нора Чедвик даже упоминает род великанов:

«Согласно исторической традиции Ирландию до прихода гойделов помимо племен богини Дану наводняли великаны, известные как фаморы, которые враждовали с племенами богини Дану».

Нам сразу же приходят в голову рассказы Книги Еноха о сражениях между Стражами и Исполинами (упоминавшихся в шестой главе). Доктор Чедвик излагает свой взгляд на то, как воспринимали эти древние мифы в начале христианской эры:

«Боги уже утратили свое всемогущество, они остались в далеком прошлом в виде древнего племени, жившего до «нынешней Ирландии». Они странствовали по земле Ирландии, то держась особняком, то сходясь с обычными людьми. Их знали как племена богини Дану».

Пора познакомиться поближе с теми, к кому восходят эти повествования — с друидами.

Друиды

Большинству из нас друиды представляются седобородыми и облаченными в белые одежды, срезающими омелу золотым серпом при полнолунии или же сжигающими на кострах людей, упрятанных в огромные чучела, плетенные из ивы. Но что на самом деле известно об этих жрецах, пользовавшихся таким могуществом на Британских островах до прихода туда римлян?

Из жития святого Колумбы, составленного Адамнаном вскоре после смерти Колумбы, известно, что этот один из наиболее почитаемых древних святых кельтской церкви считался друидом и царевичем из дома правителей Тары. Рассказывается, как Колумба победил в чудотворстве Бройхана, друида короля пиктов Бруде сына Мелхона. Сообщается также, что до середины пятого века сохранялось множество верований друидов, мирно уживающихся с кельтской разновидностью христианства, которая значительно отличалась от учения римской церкви.

Вплоть до первого века до н. э. друиды были хранителями некоторых лучше всего сохранившихся мегалитических построек Западной Европы. В 60 году н. э. римский император Клавдий отправил полководца Светония Паулина истреблять друидов, которые были вынуждены отступить в свою крепость на острове Инис Мон, ныне Англси. Почему эти кельтские жрецы представляли такую угрозу для римлян, что их решили уничтожить?

Вот что пишет об этих жрецах Юлий Цезарь:

«Друиды принимают деятельное участие в делах бого-почитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. А именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нету него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения.