Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Сделав храм доступным для всех, я сказал: “Какая разница, кому принадлежит церковь. Она принадлежит тем, кто в ней молится”. Но месяца через 2-3 эта новость достигла ушей владельцев церкви. Они наняли адвоката, и он потащил меня в суд, так как ему хотелось знать, зачем я открыл церковь.

Судья спросил меня: “Почему вы открыли церковь? Она ведь не принадлежит этим людям. Это не их собственность”.

Я ответил: “Церковь не может быть ничьей собственностью. Она принадлежит тем, кто в ней молится. Церковь вообще не собственность, ваш вопрос незаконен!”

Судья сказал: “Не сбивайте нас с толку. Нам не до философии. Вопрос самый что ни на есть законный!”

Находится ли церковь во власти закона? Да, получилось так, что церковь оказалась подвластной закону. А как насчет храмов? Ведь если храм находится во власти закона, тогда он принадлежность этого мира, а не того. И я сказал: “Хорошо, если это дело закона, вы можете закрыть церковь. Можете закрыть, но запомните, что именно так и уничтожается, убивается религия. Это не собственность вообще! Но все церкви, все храмы превратились в чью-либо частную собственность. Они мои или ваши - и тогда нос Будды чернеет, делая все чрезвычайно безобразным. Все храмы и церкви стали уродливыми.

Их следовало бы уничтожить, стереть с лица земли, чтобы сделать ее чище. Только тогда, когда все это уродство исчезнет, может существовать истинный храм. А пока церкви лишь часть вашего мира, вашей законности. Они перестали быть символами Запредельного.

Такое мог сотворить только ум: он все обратил в объекты обладания, ведь эго может существовать только если есть жажда завладеть. Эго - это барьер. Эго - это вода, в которую может попасть только отражение, реальность ему недоступна. Так выбросьте же это ведро! Не дожидайтесь, пока что-то случится. Бросьте ведро, пусть вода течет - нет воды, нет луны.

Глава 8

ДАЮЩИЙ ДОЛЖЕН БЫТЬ БЛАГОДАРЕН

18 августа 1974 года

Мастер Шейцу очень нуждался в более просторном помещении, так как дом, где он учил, всегда был переполнен.

Юмизу, купец, решил пожертвовать пятьсот золотых на постройку нового здания.

Когда Юмизу принес деньги учителю, Шейцу сказал: “Ну что же, я приму эти деньги”.

Отдавая мешок с золотом Шейцу, Юмизу ощутил сильное неудовольствие по поводу того, как Учитель отнесся к его подарку.

Сумма была очень велика - только на три золотых можно было бы прожить целый год -а Учитель даже не поблагодарил его.

“В этом мешке пятьсот золотых ”, - намекнул Юмизу.

“Ты уже говорил мне об этом”, - сказал Шейцу.

“Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же пятьсот золотых - это большие деньги”, — настаивал Юмизу.

“Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за это? ” - спросил Шейцу.

“Тебе следовало бы сделать это ”, - ответил Юмизу.

“Не думаю, — сказал Шейцу, - дающий должен быть благодарен”.

Есть только два способа существования, два образа жизни: один правильный, а другой неправильный. Жить правильно - значит давать, делиться, любить. Жить неправильно - значит отнимать, эксплуатировать, накапливать. Любовь и деньги - вот символы этих двух способов.

Любовь - это верный путь, а деньги - неверный. Однако все люди избирают именно этот неверный путь. Почему это происходит? Какова динамика? Зачем все ступают на дурную дорогу? Каковы правила? Итак, нам следует проникнуть в суть этого явления как можно глубже, чтобы понять всю прелесть этой притчи. Иначе, если вы не сможете постичь эту историю, вы не поймете Будду, Иисуса, Махавиру - ни за что не поймете! Вы не поймете их из-за того, что они идут путем любви, а вы идете путем денег, а эти пути никогда не пересекаются. Встреча невозможна.

Даже когда вы стремитесь понять Махавиру, Будду, Иисуса, вы делаете это исходя из финансовых соображений. Джайны до сих пор продолжают измерять ценность Махавиры ценою того, от сколького он отказался. Если бы Махавира был сыном нищего, джайны не стали бы поклоняться ему. Но он был сыном великого короля. У него было большое королевство, много денег, золота, бриллиантов — и от всего этого он отрекся. И тогда он стал для вас очень значительным. Для вас гораздо важнее деньги, от которых он отрекся, чем он сам.

Даже постигая Махавиру, желая приобщиться к его мудрости, вы оперируете понятием “деньги”. Абсурд! Джайны все время подчеркивают, тот факт, что Махавира отказался от богатства и от королевства, причем они постоянно преувеличивают, ведь на самом деле его владения не были так уж велики. Это была довольно-таки небольшая территория, потому что в то время Индия состояла из двух тысяч королевств, так что, по нашим меркам, его королевство было величиной с небольшой район. И отец Махавиры был не столь уж богатым, хотя, конечно, и не бедным. Стоило людям узнать о том, что Махавира отрекся от денег, как он тут же сделался для них очень значительным человеком, а затем они принялись приумножать размеры отвергнутых им богатств. Сейчас они достигли фантастически абсурдной величины. И все это чистейший вымысел. Итак, Махавира становится авторитетом благодаря тем деньгам, от которых он отказался. Так что же в ваших глазах является подлинно значительным?

Как могло случиться, что ни один джайнский Тиртханкара не был выходцем из простой семьи? Все 24 были сыновьями королей. Почему ни один бедняк не стал индуистским аватаром? Почему ими становились лишь короли -- Рама, Кришна? Почему ни один бедняк не мог превратиться в будду? Им стал лишь Гаутама Сиддхартха, принц. Почему так произошло?

В Индии возникли три религии, три величайшие религии! Дело совсем не в том, что Тиртханкара не может родиться в бедной семье, просто если он в ней родится, вы не признаете его. Ваше признание целиком зависит от величины той суммы, которой он пренебрег. Будда сам по себе не имеет значения, другое дело - отвергнутые им деньги, богатство - это вполне реальная вещь. Оно притягивает, оно гипнотизирует вас.

Человек, идущий путем денег, не может понять человека, идущего дорогой любви, это невозможно. Они никогда не встретятся. Вы можете поклоняться, но ваше поклонение будет вызвано ложными причинами, потому что в вас нет понимания. В основе вашего поклонения отсутствует истина. В чем же дело, каков механизм?

Для начала попытайтесь разобраться в самом коренном вопросе: почему любовь стала для вас невозможна? Почему вы не способны любить? Если вы умеете любить, деньги никогда не станут вашей привязанностью, такое просто не может случиться. Почему же вы не умеете любить? Потому что в самом начале, с младенчества в сознание ребенка входит нечто такое, что лишает его способности любить. Одна очень важная вещь: любовь - явление спонтанное. Ею нельзя манипулировать. Начав манипулировать любовью, вы упускаете ее. Таковы все спонтанные феномены. Спонтанность прекрасна, великолепна, но манипулировать ею невозможно, иначе она превращается в нечто искусственное, и теперь все идет не так, как следовало бы.

Стоит ребенку появиться на свет, как вы тут же начинаете манипулировать его любовью. Вы говорите: “Я твой отец, люби меня”, - будто любовь - это логический силлогизм!

“Я твой отец, поэтому люби меня”.

“Я твоя мать, люби поэтому меня”.

“Он твой брат, поэтому люби его”.

Но любовь не знает никаких “поэтому”, любовь не силлогизм. Мы никогда не даем ребенку возможности полюбить самому. Мы начинаем направлять, контролировать его любовь, потому что боимся, что если мы будем полагаться на его спонтанность, может случиться так, что он не будет любить свою мать, ведь, в сущности, в этом нет необходимости; или не будет любить своего отца, ведь в этом также нет ничего рокового. Будет ли он любить вас или нет, это от вас не зависит.

Поэтому, чтобы предупредить эту спонтанность, вы начинаете принуждать ребенка. И ребенок вынужден уступить, ведь он беспомощен. Он начинает продавать свою любовь. Политика входит в его жизнь, и сам он становится политиком: он улыбается, когда, на самом деле, он рассержен; он демонстрирует свою любовь, хотя в душе его нет любви - он ненавидит своего отца. Каждый сын ненавидит своего отца, и поэтому общество заставляет ребенка уважать отца, любить отца. Опыт всех культур показывает, что сын возненавидит своего отца, поэтому “создайте в нем нечто противоположное, прежде чем прорвется его ненависть”! Каждая девочка, каждая дочь ненавидит свою мать, следовательно: “Люби свою мать за то, что она твоя мать. Уважай ее!” Мы здорово напуганы и, чтобы защититься, создаем в ребенке чувство, противоположное ненависти.

Почему сын ненавидит отца? Не потому, что он обречен на ненависть. Это просто порочный круг: поначалу необходим конфликт, это естественная стадия развития. Ребенок должен бороться с родителями, иначе он не будет расти. И эта борьба начинается с того самого момента, когда ребенок рождается, само рождение - это уже борьба. Ребенок хочет родиться, а мать хочет удержать его в себе. Вот отчего такая сильная боль.